«Назорейство» соответствует и позднейшему христианскому подходу к аскетизму как к явлению институциональному. Соответственно общей максиме самоотречения: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24), более экстремальные требования аскетизма становились кодексом поведения «профессионалов», монахинь и монахов, которые связывали себя обетами наподобие назорейских, но еще гораздо более строгими, избирая жизнь в бедности, безбрачии и послушании. В течение большей части истории христианства и даже сегодня обычные верующие жили и живут, осознавая, что некоторые из их сестер и братьев посвятили себя жизни в чистоте и молитве. Даже если я сам слишком занят необходимыми делами, чтобы улучить время для «молитвы и поста» (Мф. 17:21), существуют эти атлеты аскетизма, которые впрямь живут так, как будто библейская заповедь «молиться непрестанно» (1 Фес. 5:17) означает именно то, о чем говорит. И все же, систематизируя аскетический образ жизни в уставах и практике монашества, Церковь в то же время не забывала и библейское определение брака как тайны (Еф. 5:32), если под «тайной» понимать «таинство», и потому учила, что вся жизнь мужчины с женщиной в браке является одним из семи таинств Церкви — в том смысле, в каком монашеская жизнь им не является.
В наивысшей степени (вполне буквально или более, чем буквально: в наивысшей степени) Библия — это странный новый мир потому, что она ставит нас лицом к лицу с Богом, Который говорит, но Который даже в самом акте самооткровения пребывает совершенно Иным:
Мои мысли — не ваши мысли,
ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь.
Но как небо выше земли,
так пути Мои выше путей ваших,
и мысли Мои выше мыслей ваших (Ис. 55:8–9).
Это Бог, само бытие и действия Которого «несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20). Единственный способ верно говорить о Боге Библии — это употреблять отрицательные выражения, вроде тех, которым учится Моисей у Неопалимой Купины, когда он спрашивает Бога, говорящего из купины: «Вот я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: Как Ему имя? Что сказать мне им?» (Исх. 3:13) — и узнаёт, что, в отличие от идолов разных народов, этот Бог не имеет имени. Поэтому одной из великих ересей, с которыми боролась Церковь первых веков, было дерзкое заявление, что мы можем знать бытие Божье так, как его знает Бог. Бытие Божье, по Библии, совершенно Иное.
Однако, если это все, что можно сказать о Боге Библии, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19), по выражению Нового Завета. Ведь об этом совершенно Ином, трансцендентном, Боге, пророк Исаия мог провозгласить: «Эммануил» — «С нами Бог» (Ис. 7:14). И, продолжая это видение Исаии, свидетель Апокалипсиса мог сказать в последней книге христианской Библии: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:3–4).
В качестве названия главы использовано название статьи Карла Барта, впервые опубликованной в 1916 и переизданной в книге «Слово Божье и слово человеческое» (The World of God and the Word of Man, New York, 1957). История споров об ожиданиях конца света в Новом Завете представлена у Альберта Швейцера, «Поиски исторического Иисуса» (The Quest of the Historical Jesus, New York, 1961). Современные дебаты на тему библейской «мифологии» обрели новую жизнь благодаря эссе Рудольфа Бультма-на «Новый Завет и мифология» (New Testament and Mythology, Philadelphia, 1984). Еврейско-христианско-мусульманская «мания священной географии» подробно изучена Робертом Уилкеном {Robert L. Wilken, The Land Called Holy, New Haven, Conn., 1992).
2 Карл Барт, Послание к Римлянам, Предисловие. [Русск. перев. В. Хула-па по изд.: Карл Барт, Послание к Римлянам, Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, М., 2005, с. xxviii.]
3 Августин, Исповедь, X.27.
4 Григорий Великий, Проповедь об Иове.
5 Dictionary of Biblical Tradition in English Literature, 416.
6 Rudolf Otto, The Idea of Holy (New York, 1928).
7 Shirley Jackson Case, The Origins of Christian Supernaturalism (Chicago, 1946), I.
8 William James, The Varieties of Religious Experience (New York, 1990), 36.
