Факт заключается в том, что не каждый ищущий может стремиться к полному совершенству. Это вопрос Божественной Воли: все, что человек может сделать — это принять эту Божественную Волю и не позволить своему желанию свободы стать препятствием. Это значит, что в этом процессе достижения пробуждения ищущий должен отдать себя на Волю Бога. То, что он является ищущим, само по себе является Милостью Бога: отдайтесь этой Милости и оставьте все этой Воле.
Подобным образом успокаивает ищущего и Рамана Махарши: «Твоя голова уже находится в пасти тигра, убежать невозможно». Зачем проявлять нетерпение?!
Моя природа (пракрити) состоит из восьми частей: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Помни, что за всем этим находится Вечный принцип, являющийся источником жизни вселенной — Сознание, пребывающее во всех существах.
Этот стих проводит различие между проявленной материальной вселенной и Вечным принципом, который лежит в основе этой вселенной и дает ей жизнь.
Материальная вселенная представляет собой лишь внезапное, спонтанное, одновременное проявление в Сознании, порожденное самим же Сознанием: Сознание — это все, что на самом деле есть. В материальном проявленном мире человек представляет собой лишь один из объектов; по сути нет никакой разницы между структурой человеческого существа и неодушевленного объекта. Таким образом, индивидуальная обособленность человека в действительности представляет собой лишь миф.
Следовательно, человеческое существо представляет собой лишь снящийся персонаж в этом снящемся мироздании — просто еще один объект — обладающий органами чувств, позволяющими ему воспринимать предметы, познавать и делать различие между тем, что он воспринимает. Если он видит безличностность во всем этом, понимает, что сам он является лишь еще одним объектом в проявленной вселенной, обладающим определенными способностями, такими как чувственное восприятие и интеллект, то это становится первым шагом на пути к постижению безличностности всего мироздания. В постижении безличностности проявленной вселенной заключено понимание того, что все, что представляет собой простую видимость, никак не может иметь собственного существования, что Сознание есть Вечный принцип, являющийся источником жизни всей этой вселенной.
Знай, что все, принадлежащее состояниям саттвы, раджаса и тамаса, исходит из Меня: они содержится во Мне, но Я — не в них. Посредством ментальных состояний и умонастроений — являющихся выражением этих трех гун — весь мир вводится в заблуждение. Таким образом, мир не может познать Меня как то, чем я на самом деле являюсь: Всевышний и бессмертный, я стою в стороне от всего этого.
Индивидуальный человеческий механизм тела-ума на самом деле есть не что иное, как индивидуальный рисунок динамической энергии. Это все, чем любой индивидуум является: энергией, вибрирующей и пульсирующей на невероятной скорости в виде определенного рисунка. И этот рисунок обладает качествами, которые характерны лишь для данного организма тела-ума. Нет двух людей, которые обладали бы одинаковыми характеристиками. Писания именуют такое сочетание характеристик дхармой, изначальной природой. В другом стихе Господь Кришна велит Арджуне действовать согласно своей изначальной природе: лучше следовать собственной дхарме, даже несовершенным образом, чем следовать в совершенстве чужой дхарме.
Он добавляет, что следование чужой дхарме таит в себе духовную опасность.
Арабский мудрец Монуаму говорит: «Познай, откуда берутся печаль и радость, любовь и ненависть, почему происходит пробуждение и засыпание, даже если человек не желает этого, почему человек влюбляется, даже не желая того — и если ты тщательно изучишь все эти явления, ты найдешь Бога в себе и в других, в атоме, ты найдешь в себе путь, ведущий за пределы тебя самого».
Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) — это все, что есть. Как же редко встречается такая великая душа!
Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: «Связанность — это когда ум желает чего-либо или горюет о чем-то; освобождение — это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья». Человеческий же ум, получивший образование и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желание включает в себя и желание знания своей собственно природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы не возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное «я», испытывающее это желание, и следовательно, пребывающее в «рабстве».
Аштавакра также говорит: «Связанность — это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение — это когда ум отрешен от каких бы то ни было чувственных переживаниях». Ум — это «я», испытывающее привязанность к чувственным переживаниям.
Как же возникает это «я», личностное отождествление? В процессе рождения проявленного мира и его функционирования — для того, чтобы эта Божественная игра или лила могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти — Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает «я», которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это «я» представляет собой лишь концепцию, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом — принимающее форму обособленной сущности, исчезает.
Господь Кришна говорит о том, что этот процесс создания «я» и его разрушения — что означает освобождение от рабства отождествления и привязанности — занимает много жизней.
И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть — это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего «я». Само это внезапное постижение, являющееся выражением Божественной воли в виде Милости Бога, означает просветление или пробуждение.
Если во время смерти, оставляя свое тело, человек концентрирует свое сознание на Мне одном, он станет един со Мной — и в этом нет никакого сомнения.
У даосского мудреца Хуан-По есть интересное высказывание, которое соотносится с контекстом данного стиха. Он говорит: «Если бы обычный человек перед смертью мог видеть пять элементов сознания как пустоту; четыре физических элемента как составные части „я“; истинный Ум как бесформенный, не появляющийся и не исчезающий; свою природу — как нечто не берущее свое начало в его рождении и не прекращающееся с его смертью, но как цельный и недвижимый в самих своих глубинах; свой Ум и окружающие объекты как Единое целое — если бы он действительно мог осуществить это, то получил бы просветление в мгновение ока.
Он больше не был бы опутан Троичным Миром: он был бы тем, кто выходит за пределы мира… При виде величественного зрелища всех Будд, явившихся поприветствовать его и окруженных всякими диковинными вещами, он не испытывал бы желание приблизиться к ним. Узрев всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не ощущал бы страха. Он просто был бы самим собой, свободный от концептуальных мыслей и единый с абсолютом. Это является основополагающим принципом».
За проявленным и непроявленным находится Ноуменальное сознание, вечное и неизменное, не растворяющееся даже во время общего космического растворения. Это неподвластное уничтожению Непроявленное Сознание описывается как высшее состояние Бытия. Те, кто достигаю Его, не возвращаются обратно.
Святой Джнанешвар в своей «Анубхавамрите» (Переживание Бессмертия) говорит об этом: о возникновении сознания — Я есть — из изначального состояния пленума, или чистой потенциальности, когда сознание не осознает себя. Лишь когда из изначального первичного состояния единственности возникает ощущение присутствия — Я есть — тогда сознание приходит в движение и порождает в пределах самого себя тотальность проявленного мира. Это движение сознания одновременно порождает концепцию знания, видьи (Я есть — ощущение безличностного присутствия), и неведения, авидьи (когда это безличностное сознание или ощущение присутствия отождествляется с каждым живым объектом, образуя обособленную сущность).
Единственность потенциального пленума — Я-субъект — в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъктом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это — отождествление в виде индивидуальной личности — и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в постижении того, что нашей истинной природой является безличностное сознание (Я есть То; То есть Ты), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое постижение — трансформация, или паравритти — псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничего», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальный пленум.
