1.
Величие автора, объясняемое для того, чтобы показать подлинность учения «Ламрим»
Важно понять, что истоком всех подлинных текстов Дхармы является Будда. И здесь следовало бы проследить процесс передачи учения «Ламрим»по двум линиям преемственности от Будды до Атиши. Атиша соединил их в одну и написал «Светильник Пути Просветления», на основе которого возникло понятие о Ламриме и сам термин «Ламрим». Так что Атиша является косвенным автором всех текстов по Ламриму, появившихся в Тибете. Поэтому [косвенный] автор данного текста «Ламрим» (Выше досточтимый Геше-ла сказал, что его наставление по Ламриму, которое он дает на Байкале, опирается на текст «Нюр лам».) – это тоже Атиша. Что сделал Атиша? После Будды осталось восемьдесят четыре тысячи томов разных учений. Атиша сжал их содержание до одного короткого текста, в котором объяснялась система практики Дхармы Будды. У Будды было очень много учеников, одни из них имели потенциал Хинаяны, другие – потенциал Махаяны. Исходя из уровня их способностей, Будда давал разные наставления в разных ситуациях. Отсюда – множество самых разных сутр. Все они образуют Слово Будды. Атиша классифицировал весь материал Слова Будды. Что есть «Ламрим»? Ступени Пути Просветления. Атиша систематизировал всё содержание Учения Будды и классифицировал его в соответствии с этапами Пути – так, что система Пути представлена непротиворечивым образом. Если вы, не имея знакомства с учением «Ламрим», обратитесь к изучению Слова Будды, то можете увидеть противоречия между Хинаяной и Махаяной, между Сутраяной и Тантраяной. После изучения «Ламрима» вы сможете понять, что между ними нет никакого противоречия, что, более того, они взаимно дополняют друг и друга и помогают друг другу. Итак, чтобы показать подлинность учения, объясняется величие автора данного текста, то есть, Атиши.
Биография Атиши излагается под тремя заголовками: 1) рождение Атиши в превосходной семье; 2) как, получив опору драгоценного человеческого тела, он обрел знания и реализации; 3) как после того Атиша обрел знания и реализации, он помогал живым существам. В будущем, если вы захотите написать биографию своего духовного наставника, вы должны будете написать об эти вещах, а не о том, как он куда-то поехал, или о том, как он увидел радугу.
1.1.1.
Рождение Атиши в превосходной семье
Где родился Атиша? Принцем в Восточной Бенгалии, в королевстве, где проживали сотни тысяч подданных. Его отцом был король Кальянашри (тиб. dge ba’i dpal – Гевэ Пэл), его мать звали Прабхавати (тиб. dpal mo ‘od zer can – Палмо Вёсэ Чен). Его рождение было отмечено множеством чудесных предзнаменований.
1.1.2.
Как, получив опору драгоценного человеческого тела, он обрел знания и благие качества
Родившись сыном короля, он, будучи младенцем 18 месяцев от роду, начал практику принятия Прибежища и порождения Бодхичитты. Когда юному принцу исполнилось полтора года, его родителей пригласили в расположенный неподалеку храм [Викрамапури] (Алока Чаттопадхьяя в своей книге «Atisha and Tibet». (R.D. Press, Calkuta, 1967) отождествляет это место с современным городком Дакка (Бангладеш)). Когда ребенок увидел вдоль дороги большие толпы людей, – все жители города вышли на улицу ради того, чтобы посмотреть на юного принца, – он спросил родителей: «Кто они?». Те ответили: «Это – твои подданные». Дитя, взирая на людей глазами, полными великого сострадания, произнес:
Да смогут все они, подобно мне,
Родившись у богатых и достойных родителей,
Наследником благодетельного правителя могучей страны,
Жить, следуя священной Дхарме!
Пусть будет много у них богатства,
Пусть никогда не получат они рождения в низших мирах
И пусть жизнь за жизнью получают благое рождение!
Когда он стихами сделал такое благопожелание, все были поражены. В полтора года Атиша сделал такое посвящение! Мы же всегда заботимся только о себе! Атиша знал в полтора года, что все эти люди, его подданные, родились оттуда, из низших миров, и что лишь на короткое время пришли сюда и снова уйдут туда. Поэтому произнес такую молитву: «Пусть они не возвращаются к месту своего постоянного жительства!». Это молитва с очень глубоким смыслом.
Затем, войдя в храм, родители и все другие люди стали возносить молитвы о долгой жизни, о том, чтобы не было болезней, об обретении богатства и всех благ, об избежании в следующей жизни дурных перерождений и обретении благих перерождений т. п. Но принц прочитал такую молитву:
Я обрел драгоценное человеческое тело
со свободами и благоприятными условиями,
Мои органы чувств без изъянов: они видят Три Драгоценности.
Я молюсь, чтобы всегда имел я веру в высшие Драгоценности
И отныне стал практиковать Прибежище!
Пусть никогда не буду я скован мирскими вещами
И обрету богатство Дхармы, войдя в сообщество Сангхи,
Да буду я почитать Три Драгоценности
И на всех существ взирать очами сострадания!
Так в полтора года Атиша принял Прибежище в Трех Драгоценностях, стал настоящим буддистом. Когда его родители и люди из свиты короля услышали эти слова, все были потрясены и пролили слезы. У тех, кто не имел веры, появилась вера, у тех, кто имел веру, она упрочилась. В этих словах посвящения, сделанного Атишей в возрасте полутора лет от рождения, содержится сущностное наставление: если не смотреть на живых существ взором сострадания, то невозможно взрастить Бодхичитту. Мы же смотрим на всех глазами своего эго. Знакомясь с человеком, мы думаем: «Наверное, он богат, может быть, он мне поможет». И, улыбаясь ему, ведем как Бодхисаттва: «Пожалуйста, вы первым берите» и т. п. На всех живых существ нужно смотреть глазами сострадания.
О дальнейших этапах его внутреннего развития в «Книге Кадам» (тиб. Bka’ gdams glegs bam) говорится следующее:
Когда королевский сын достиг трехлетнего возраста,
Он стал знатоком арифметики, письма и грамматики.
Когда ему исполнилось шесть лет,
Он смог различать буддизм и небуддийские воззрения.
В трехлетнем возрасте Атиша уже достиг совершенства в той системе светского образования, которая существовала в Индии того времени. Уже в раннем возрасте он стал настолько развитой личностью, что его наставник не мог дать ответов на его вопросы. В возрасте четырех-пяти лет Атиша уже занимался философией, и в шесть лет стал мастером буддийской философии. Его обучали лучшие преподаватели Бенгалии. В шесть лет он уже ориентировался в нюансах различий философских школ и мог безошибочно различать буддизм и не-буддизм: где – буддийское философское утверждение, а где – небуддийское философское утверждение. Позже, когда Атиша прибыл в Тибет, он сказал: «Только три человека в Индии могли очень точно отличить буддизм от не-буддизма: Наропа, Шантипа и я. Наропа и Шантипа ушли из этого мира, я – в Тибете. Теперь буддизм в Индии находится в критическом положении». То, что в шесть лет Атиша мог различить буддизм и не-буддизм, говорит о том, что уже в возрасте шести лет он был величайшим мастером Дхармы.
(Посвящение заслуг)
Прежде всего, необходимо установить правильную мотивацию, связанную с пониманием того, что вы получаете столь драгоценное учение, «Ламрим», квинтэссенцию всех восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. Когда вы получите полную систему наставлений по Ламриму, это будет сопоставимо с получением наставлений по всем восьмидесяти четырем тысячам томов. Даже поверхностное понимание Ламрима уже приносит огромную пользу. Когда вы достигнете несколько более глубокого понимания Ламрима, то это уже будет настоящей духовной реализацией. По сравнению с достижением ясновидения, способностью левитации, чудесными силами это – нечто настоящее. Те реализации – ничто в сравнении с реализациями Ламрима. Если для вас что-то реально достижимо сейчас, так это – некоторый уровень понимания Ламрима. Эта реализация вполне осуществима для вас. В настоящее время, даже если вы захотите уйти в затворничество на три года, ваше эго не даст вам провести его с пользой: под влиянием своего эго вы даже в отшельничестве станете стремиться к тому, чтобы стать особым человеком. Если уж вы собираетесь уйти в затворничество, то лучше посвятить его медитации по Ламриму. Впрочем, даже не называйте эту свою практику Ламрима медитацией. Просто размышляйте последовательно над темами Ламрима. На вопрос о том, чем вы занимаетесь, который люди станут задавать вам, видя, как вы сидите, углубившись в размышления, отвечайте просто: «Читаю свою молитву». Не говорите, что медитируете. Я вам раньше рассказывал, что великие бурятские и тибетские мастера Дхармы никогда не говорили: «Я медитирую». Они говорили: «Теперь идите, я должен читать свои молитвы».
