Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества

Наблюдая изменения, которые под влиянием приверженцев Саи в Тамилнаду произошли в жизни окружающих их людей, а также их собственную трансформацию благодаря такой садхане (духовной практике), члены Организации Саи должны спросить себя, делают ли они все возможное, чтобы возвысить собственную жизнь и внести вклад в преображение других. Многие люди приезжают к Бхагавану уже много лет. Они должны выяснить, насколько им удалось улучшить свой характер и поведение. Насколько им удалось избавиться от своих нежелательных качеств, и какие хорошие привычки приобрести? Живут ли они в соответствии с учением Бхагавана и придерживаются ли дисциплины ашрама? Эта дисциплина должна приносить пользу непосредственно самим бхактам. Люди, приезжающие из-за границы, обычно строго выполняют все правила и предписания.

Я ожидал, что, по крайней мере, студенты будут соблюдать строгую дисциплину и подавать пример другим. К сожалению это не всегда так. Студентов не так уж много, и им должно быть легко развить чувство единства и взаимопонимания. Как смогут они служить своей стране, если, находясь в колледже, не научатся сотрудничать друг с другом?

Дорогие студенты! Получая образование, вы должны научиться двум вещам: что такое жизнь и как вам следует ее прожить. Жизнь – не просто существование. Нужно жить для высокой цели, идеала. Жизнь без идеалов совершенно бесполезна. Только характер и смирение придают жизни смысл. Студенты должны выработать эти качества. Заработок не может быть единственной целью образования. Если бы деньги были самым важным, то можно было бы получать их и без образования, например, прося подаяние или воруя. Образование должно помогать приобретать положительные качества.

Образовательные учреждения Саи были созданы не для того, чтобы помочь студентам зарабатывать на жизнь, а для того, чтобы они приобрели хороший характер и вели образцовую жизнь. Я желаю вам впредь концентрироваться не только на учебе, но и на развитии своего характера, чтобы служить примером другим и своими делами распространять повсюду идеалы Саи.

Прашанти Нилаям,

9 февраля 1984 г.

Судьба страны будет зависеть от характера живущих в ней людей, и он начнет улучшаться и очищаться с помощью садханы, трудного пути регулирования поведения и обуздания желаний. Бог является опекуном, защитником и охранителем, и потому Он должен предупреждать и наказывать, чтобы отучить людей от вредных привычек. Если необходимо, опекун может причинять боль, в качестве вынужденной меры, способствующей исцелению.

Шри Сатья Саи

Воплощения божественного Атмана! Получив в дар человеческое тело, нужно все время вести себя соответственно высокому званию человека и использовать это тело во благо, помня, что оно является Божественным. Когда вы это осознаете, ничего другого уже не нужно. Когда вы научитесь видеть Бога в каждом, этого будет вполне достаточно. Если вы возлюбили Господа, то ничто другое уже не заслуживает любви. Все остальное покажется прахом и тленом. Когда вы познали Господа, все остальное познается автоматически.

Птица Чатака стремится испить первые, подобные нектару, капли дождя, падающие с неба, невзирая на страшный ветер, на раскаты грома и ослепительные вспышки молнии. Садхак(духовно устремленный человек) точно так же должен стремиться к Богу и жаждать нектара Его милости и любви, не обращая внимания на радости и печали, приобретения и потери, честь и бесчестье, осаждающие его со всех сторон, или на насмешки, возражения или даже ненависть со стороны родителей, родственников и друзей.

Но большинство современных садхаков только играют роль и делают вид, что духовно развиваются. Их молитвы исходят не из сердца, а звучат только на устах. Если Господь поверит им на слово, предстанет перед ними и предложит Освобождение, о котором они просили, эти люди начнут лепетать: «Господь! Я просил Освобождения, но лишь потому, что все так говорят. Я не хочу Освобождения, если для этого нужно расстаться с женой и детьми, и с моим богатством. Даруй мне Освобождение после смерти, и тогда я с радостью его приму».

Однажды один дровосек нарубил много дров, так как ему в тот день очень нужны были деньги. Он долго ждал, чтобы кто-нибудь помог ему взвалить груз на голову. Сетуя на свою нищету и проклиная судьбу, он обратился с такой молитвой к Яме, богу смерти: «Почему ты забыл обо мне. Возьми меня к себе и забери мою несчастную жизнь». И Яма явился в ответ на молитву дровосека: «Пошли, я возьму тебя в свое царство», сказал Яма, и дровосек ответил: «Не так скоро, мой дорогой друг. Но, ты можешь оказать мне другую услугу. Пожалуйста, подними эту вязанку дров и положи мне на голову».

Такие садхаки заключают сделку с Богом. Они пробуют использовать Господа для решения своих проблем и обещают поклоняться Ему, если Он даст им процветание. Они полагают, что могут подкупить Его деньгами и кокосами! Нет. Предложите Ему свою веру и чистую бескорыстную любовь. Человек не понимает великолепия любви и ее драгоценные возможности. Она ценнее тонн эрудиции и многочисленных титулов, стоящих перед вашим именем. Поместите их на одну чашу весов, называемую «жизнь», а на другую – каплю божественной любви, и эта капля перевесит весь остальной хлам.

Садхак должен держаться саттвических идеалов – спокойствия, чистоты и невозмутимости. Его врожденные наклонности и воспитание в обществе могли бы помочь ему в этом, но он должен проявить настойчивость и твердость, чтобы достичь чистоты в мысли, слове и деле. Неверно считать, что подъемы и спады в жизни происходят по воле Бога; они являются плодом настойчивых усилий, либо отсутствием упорства и нерадивостью.

Любовь, чистота намерений и готовность жертвовать – эти три качества являются критерием саттвичности. Они – главные члены в духовном теле. От них зависит ментальное и духовное здоровье. Утверждение «я ищу прибежища в Будде» должно основываться на просветленном интеллекте. Связанное с ним второе утверждение «Я ищу прибежища в сангхе» должно побуждать садхака использовать интеллект в качестве инструмента служения сангхе (обществу). Когда произнесено третье утверждение, «я ищу прибежища в дхарме (праведности)», оно побуждает садхака использовать интеллект для укрепления праведности, морали и добродетели. Путь любви – это путь дхармы. Любовь проявляется в служении. Кто больше всего заслуживает любви? Никто на земле не заслуживает любви в большей степени, чем Бог, потому что Он пребывает в человеке, являющемся Его воплощением.

Каждый человек в прошлом прошел через бесчисленные жизни, проведенные крайне эгоистично. Поэтому эгоистические тенденции порабощают человека и в этой жизни, мешая укрепляться бескорыстной любви. Бог хочет видеть в человеке любовь и приверженность закону. Любовь должна быть подчинена Высшему Закону. Любовь не может распространяться, не следуя этому Закону, тогда она станет узкой и ограниченной, потому что Любовь и Закон – взаимосвязаны.

Любовь означает понимание и, следовательно, сочувствие и сострадание. Они наделяют анандой (божественным блаженством). Но человеку недостает любви, а значит, ананды тоже. Когда люди создают конфликтующие группы и хотят уничтожить друг друга, разве с этим могут сочетаться радость и мир? Древние мифы повествуют о войнах между богами и демонами, а также между людьми и ракшасами (людоедами). Но современная история знает о войнах между ракшасами, которые называют себя людьми.

В современном обществе любовь направлена на осуществление эгоистических целей. Жертва и благотворительность используются ради самовозвеличивания. Человек жертвует десять рупий и хочет, чтобы об этом печатали огромными буквами. Люди принимают участие в социальном служении, чтобы рекламировать себя. Как можно пить из бутылки, если она плотно закрыта двумя пробками – помпезностью и стремлением к известности. Их нужно удалить штопором бескорыстия. Тогда врожденные добродетели любви и жертвенности смогут проявиться и возвысить ваши жизни.