Если в тебе самом нет огня, то как сможешь ты зажечь других? В лучшем случае ты сможешь передать им сведения о том, о чем сам слышал, но не свидетельствовать о том, чем живет твоя душа.
Св. Отцы изучали языки, литературу, языческую философию, они пользовались всем этим для истолкования Св. Писания, раскрытия смысла христианских догматов и, в особенности, для отражения нападений язычников и еретиков. Но все это были только внешние, вспомогательные средства. Главное заключалось в том, что они «внимали себе», в себе самих искали Царствия Божия, глубины Духа. Как говорится в тропаре св. Григорию Богослову: «Яко-же глубины Духа изыскавшу и доброты вещания приложишася тебе». Св. Апостолы, а вслед за ними пастыри и учители Церкви, потому лишь могли зажечь огонь благодатной жизни в человеческих душах, что огонь этот горел в них самих. Это был тот огонь, о котором Господь говорил: «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк. 12, 49).
«Внимай себе», — так говорит Божественный Закон, а закон мира сего говорит обратное: «Смотри во вне, и тогда жизнь твоя будет хороша и прекрасна».
Когда человек идет путем духовным, он в себе самом видит жизнь: жизнь подлинную, вечную, а не иллюзорную, не «привременное мечтание», не то, что говорят о жизни домыслы науки, всегда относительные и несовершенные. Эту подлинную жизнь человек начинает тогда ценить и в других. Любя в себе первозданную красоту Образа Божия, мы и в других начинаем любить прежде всего ее, а внешнее — лишь постольку, поскольку в нем получает отражение эта первозданная красота.
Иной подход к жизни у людей мира сего. Они считают, что для того, чтобы жизнь была прекрасной, она должна быть направлена не внутрь, а во вне. Чтобы получить подлинную радость и жить настоящей жизнью, говорит мир, человек должен как можно больше проникать в природу и в жизнь людей, средствами науки открывать тайны мира, как можно больше создавать того, что в духовной жизни называется развлечением, что отвлекает человека от его души и ее сокровенной внутренней жизни.
Помыслы богоборца устремлены к тому, чтобы всеми силами, всеми возможными средствами, отвлечь человека от этой жизни и взамен ее дать суррогат жизни — увлекательную и пеструю, но созданную грехом картину жизни. Отсюда понятно, почему нас так много развлекают, почему все в нашей жизни направлено во вне, почему нам все скучнее становится оставаться наедине с собою.
Жизнь духовная дает человеку радость: «Радуйтесь всегда о Господе и еще говорю — радуйтесь» (Филипп. 4, 4), — говорит Апостол Павел. Человек не может жить без радости. Христос это знает и дает великую радость тем, кто имеет Его и живет с Ним. Но это совсем иная радость, чем та, которую обещает нам мир. Эта тихая радость живет в сердцах тех, кто трудится на ниве Господней. Для того, чтобы получить ее, надо войти во внутреннюю клеть души своей и начать возделывать землю своего сердца. Тогда, после труда и подвига, наступит радость: за страданием идет воскресение, за деланием — преображение. Так шли Св. Отцы. Они шли путем подвига, за которым следовала великая радость о Господе.
Если человек идет в своей жизни против Бога, если его помыслы, желания, обращены во вне, и он не смотрит внутрь своего сердца, он тоже получает радость (потому что, даже извращая закон, по которому мы созданы, мы все же следуем ему, пока в душе человека тлеет хоть искра жизни) — он радуется. Но так как жизнь его построена на извращении закона Божия, и он живет во грехе, то и радость его также запятнана грехом и всегда связана с горечью. Св. Отцы говорят, что каждый грех несет с собой радость. Но если у человека, живущего духовной жизнью, радость наступает после делания, то для тех, кто живет во грехе, наибольшая радость бывает прежде совершения греха, она связана с представлением греха и влечением к нему. В момент совершения греха радость притупляется, а после наступает тоска пресыщения и отчаяние. Радость эта при-временная, она не пребывает вечно, как та, которую дает Господь, и о которой он сказал, что никто не отнимет ее от вас.
Радость, которую имеет человек, живущий в Боге, есть радость умиренного сердца. Она переживается в тишине, потому что Христос, Который дает ее — «Начальник Тишины» — «Ты бо, Богоневестная, Начальника Тишины — Христа родила еси», — говорится в каноне молебном Божией Матери.
Только в этой тишине можем мы по-настоящему увидеть свою душу и оценить ее, почувствовать в ней «по Образу Божию созданную Красоту».
Ведь и внешний мир, окружающую нас природу, мы можем по-настоящему понять и постигнуть, почувствовать ее красоту, не в буре, не в вихре разрушения, а в тишине. Правда, есть своеобразная радость также и в восприятии противоборствующих стихий. Радость и даже упоение есть «и в разъяренном океане, среди грозных волн и бурной тьмы», но настоящее познание жизни природы мы можем получить только тогда, когда она раскрывается в тишине. Тогда каждый звук и каждый шорох будет говорить о ее жизни и безмолвными гласами возвещать о ее Виновнике и Творце.
Это же самое и в нашей душе: в напряженной жизни ее страстей, которая человеку, чуждому духовной жизни, кажется красивой, а с духовной точки зрения, кажется греховным устроением души, мы никогда не познаем и не увидим истинной ее природы. Подлинная картина жизни нашей души открывается только тем, кто идет по пути тишины и безмолвия.
Вот и сегодня Святая Церковь празднует исцеление слепорожденного. И нам кажется, что и мы участвуем в этом празднике, потому что мы знаем — Господь есть Истинный Свет, «Просвещающий всякого человека, грядущего в мир». Но действительно ли наши души прозрели, чтобы видеть этот Свет? Что значит для слепого увидеть свет? Некоторые видят, как постепенно рассеивается тьма, которая их окружала до сих пор, и в которой они пребывали, но они не могут еще видеть красоты окружающего их Божьего мира.
То же и в духовной жизни: для многих из нас Свет Христов уже блеснул, но мы не имеем еще зоркости, чтобы видеть Его непрестанно, и чтобы в Нем увидеть свою душу и окружающий мир. А зоркость эта дается через чистоту сердца. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мтф. 5, 8). Мало иметь понятие о Свете, надо иметь духовную зоркость. Святая Церковь зовет нас сегодня к освящению наших душ и созиданию нашего внутреннего дома.
Прежде всего «вникай в себя», а потом уже в Священное Писание, в Богослужение, в других людей, в природу.
Если в самих себе вы найдете Бога, то увидите Его во всех Его творениях.
Поэтому св. Церковь и молится сегодня о даровании нам этой духовной зоркости: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тьме Свет Пресветлый».
Аминь.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Для многих из нас Вознесение является только праздником на пути между Пасхой и Пятидесятницей, и как будто в нем нет такого внутреннего содержания, как в других праздниках святой Церкви. Кажется, что только и вознесся Господь, чтобы ниспослать Учителя — Святаго Духа. Этот праздник как будто ничего не дает человеку, но даже больше — лишает человека присутствия Господа здесь, на земле. Ибо в последние дни вы чувствовали Его присутствие в явлениях, как Апостолы когда-то, а теперь Он ушел от нас. Казалось бы, для Апостолов Вознесение Господа должно бы быть потерей, но Св. Отцы говорят, что оно — великий праздник, ибо ныне не «Слово плоть бысть», но плоть стала Богом, Новый Адам не нисходит, но восходит с плотию на небо.
Для нас этот праздник является пробным камнем нашего понимания дела Христова на земле.
Бог сделался человеком, чтобы человек сделался Богом, чтобы человека вознести на небо, говорит один Св. Отец.
Мы сегодня с Апостолами срадуемся восшествию Господа на небо.
Для верующего вознесение плоти человеческой на небо исполнено глубокого значения.
Мы, которые погружены в человеческое и только думаем, что что-то надо делать — мы молчим в этот праздник, забывая, что главная цель жизни человека есть стремление к небу, к Богу. Господь возносится на небо и, подобно этому, каждый верующий и любящий Бога может быть вознесен на небо. Для нас не мечта и не фантазия — вознесение на небо человеческой природы — «обожение», как говорят Св. Отцы. Для того приходил Христос, чтобы мы могли покаяться. Недостаточно одного очищения от страстей. Дело Христово здесь только начинается. После очищения от страстей начинается совершенствование, обожение, начинается то, о чем Христос сказал: «Будьте совершенны, как Отец Небесный совершен есть».
Ныне Христос с плотию, явленной ученикам, осязавшейся ими, виденной — возносится на небо. Мы начинаем с обратного. Христос сначала родился, прошел весь путь земной, а потом уже и вознесся, а мы в таинствах сначала умираем, а потом рождаемся, и в этом празднике получаем возможность вознестись на небо. Если мы это поймем, тогда Вознесение не будет для нас только этапом на пути от Пасхи до Сошествия Святаго Духа, но будет праздником, исполненным радости, каким был он для Апостолов, которые, как повествует Евангелие, возвратились не в печали от разлуки с Господом, но в великой радости, ибо они воочию убедились, что не напрасны были слова Господа.
