Теперь снова займемся шаматхой. Расслабьтесь. Ум должен с некоторой силой держаться за объект медитации, но не очень сильно. Вы можете смотреть вот на это изображение Будды. Смотрите на него, смотрите и постепенно визуализируйте Будду размером с большой палец, золотистого цвета. Затем пусть в вашем уме останется его образ размером с большой палец, золотистого цвета.
А теперь расслабьтесь. На расстоянии вытянутой руки, над своим лбом визуализируете объект медитации. Если вы склонны к блужданию ума, вы можете его сместить несколько вниз, можно на уровень сердца. В другом случае визуализируйте его на уровне лба. Старайтесь — на уровне лба, но если ваш ум станет слишком блуждать, постепенно опускайте его на уровень сердца. И вот ещё одно особое наставление: когда у вас наступает блуждание ума, вам нужно чуть-чуть ослабить удерживание умом объекта, потому что когда вы очень сильно удерживаете, то это становится причиной блуждания ума. Блуждание ума наступает очень быстро. Но если вы слишком расслабленны, то очень легко наступит вялость, и вы уснете, и это будет ваша самая “лучшая” медитация — четыре часа подряд, без всяких перерывов — это очень большое искусство. Мы медитируем таким образом уже очень много лет.
Также очень важна вера в объект медитации, чувство близости и уважения к нему. Очень важно визуализировать Будду как живого Будду, пребывающего напротив вас, и ощущать близость с ним, чувствовать сильную веру в Него и уважение. Психологически это сравнимо с нашими обыденными ситуациями: если нам какой-то человек не нравится, то мы не хотим быть рядом с ним, а если какой-нибудь человек нам очень нравится, то мы хотим оставаться рядом с ним, а видеть его доставляет нам большое удовольствие. И поэтому, визуализируя Будду вы должны чувствовать живую, близкую, радостную связь с ним. Когда вы созерцаете Будду, надо представлять Будду живого, золотистого цвета, с сильной верой в него и с сильным чувством. И тогда во время медитации вы помимо прочего будете ещё накапливать большое количество заслуг, о чем говорил Лама Цонкапа. Это очень важно. Лама Цонкапа говорил: “Хотя объектов медитации очень много, для начинающего очень важно выбирать в качестве объекта медитации именно Будду”. Таким образом, вы достигнете одновременно очень многих целей: развиваете в себе шаматху, укрепляете свое Прибежище, накапливаете много благих заслуг, укрепляется ваша вера в Будду и возрастает уважение к Нему. Даже если вам не удается развить шаматху — это не столь уж важно, потому что вы накопите очень много благих заслуг, то есть чего-то этим все-таки достигнете. Хороший шахматный игрок предпочитает не рисковать. Он делает такой ход, чтобы хоть чего-то достигнуть, даже если он при этом не достигает своей первоначальной цели.
А теперь начнем. Сам Будда говорил: “В ком бы ни зародилась сильная вера в меня, всякий раз, когда он будет визуализировать меня, я буду присутствовать напротив него”.
С очень сильной верой в то, что напротив вас находится Будда, а на самом деле это Его Святейшество Далай-лама в форме Будды, ибо Будда Шакьямуни приносит нам благо в форме духовного наставника, визуализируем, как Его Святейшество трансформируется в Будду Шакьямуни, восседающего напротив, Он золотистого цвета. Только от созерцания Его тела омрачения вашего тела и все негативные эмоции успокаиваются и уменьшаются. И от простого созерцания Его тела возрастают позитивные качества вашего ума. А теперь пребывайте на объекте. Но не надо форсировать, не надо насиловать себя, оставайтесь в таком расслабленном, приятном состоянии ума.
(Коллективная медитация)
Ну, как у вас медитация прошла? Хорошо? В шаматхе важно вот ещё о чем помнить: если вы не видите Будду перед собой отчетливо, то вы должны просто помнить о том, что Он здесь и благодаря этому чувству, которым вы будете себя поддерживать, благодаря ощущению, что Будда находится здесь, перед вами, вы будете всё более и более привыкать к объекту медитации. И по мере этого, через чувство и памятование о Будде (вы будете помнить о Будде) и благодаря этому образ Будды будет постепенно сам во время медитации всплывать в сознании.
Первый этап достигается в силу слушания, т. е. вы слушаете наставления о медитации, после чего концентрируетесь на объекте медитации и можете пребывать на нем в течение одной минуты без перерывов. Если в течение минуты без перерывов вы сохраняете чистую концентрацию, значит, вы достигли первой стадии. Затем — две минуты. Если в течение двух минут без всяких перерывов вы сохраняете концентрацию, то вы достигли второй стадии. И мы способны это сделать. В самом начале четыре часа концентрации — это очень трудно. Но постепенно концентрация будет улучшаться. Если иногда вам удается достигнуть двухминутной непрерывной концентрации, то не думайте, что вы уже достигли второй стадии шаматхи. Каждый раз, когда вы занимаетесь шаматхой, вы должны сохранять концентрацию в течение двух минут, вот тогда вы достигли второй стадии.
Итак, делайте показанные мною упражнения — повороты вокруг оси тела. Подобные упражнения, когда вы двигаете плечами, спасают вас от напряжения. Некоторые люди очень долго сидят в медитации, и они находятся в очень сильном напряжении, потому что не занимаются этими упражнениями. Но вот это упражнение очень помогает снять напряжение.
А теперь начнем. С верой. Но не надо сейчас заниматься аналитической медитацией — развитием веры и т. п. — это не ваша цель сейчас. Ваша цель — это уже до начала медитации иметь сильную веру и с этой верой вы остаетесь на объекте медитации. В чем заключается ваша работа во время медитации шаматха? В простом пребывании на объекте медитации. Вы не должны позволять своему уму отойти в сторону от объекта. Если ваш ум блуждает туда-сюда и находится в слишком напряженном состоянии, то вы должны его расслабить именно на объекте медитации. Начнем.
(Коллективная медитация)
Посвящение заслуг.
АНАЛИТИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ: ГУРУ-ЙОГА
22 июня, вторая утренняя сессия
(Молитва, мантра Будды Шакьямуни)
Иногда у некоторых буддистов можно заметить тенденцию думать, будто начитывание мантры Будды Шакьямуни — это не очень сильный способ практики, а вот, мол, начитывание каких-то особых, тайных мантр — это очень мощная техника. Это заблуждение.
Для нас Будда Шакьямуни — это коренной Гуру, все буддийские учения проистекают именно от него. Вы должны видеть своего духовного наставника в форме Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни в форме человеческого существа — это Лама Цонкапа. Самым главным критерием достоверности буддийских Учений является Будда Шакьямуни. Если бы, предположительно, случилось так, что наставления Ламы Цонкапы противоречат тому, что говорил Будда Шакьямуни, то это означало бы, что учение Ламы Цонкапы неверно. То же самое — с любой другой школой.
Когда вы читаете мантру Будды Шакьямуни, вы визуализируете напротив себя Будду Шакьямуни. Он имеет со всеми из нас особую кармическую связь. Вначале вы визуализируйте, как из Его сердца исходит белый свет-нектар. Он очищает вас. Затем — желтый свет-нектар, который благословляет вас с тем, чтобы вы могли достигнуть реализаций.
Когда вы выполняете практику Гуру-йоги, то перед самым её началом просите благословения с тем, чтобы вы могли зародить в себе как можно более сильную преданность Гуру.
Когда вы занимаетесь медитацией на Ламрим: о непостоянстве и смерти, о драгоценности человеческой жизни и др., - то читая мантру Будды Шакьямуни, вы визуализируете желтый свет-нектар, который благословляет вас и просите, чтобы Будда Шакьямуни помог вам достичь реализации в этой медитации. Это также одно из сущностных наставлений.
Лама Цонкапа говорил, что в наше время, время упадка, людям, когда они медитируют, очень трудно достигнуть реализаций. Когда они изучают священные тексты, они понимают только слова, но не всю глубину Учения. Им очень сложно усмирить свой ум. В такие времена самым лучшим методом, согласно наставлению Будды, и как подчеркивал это Лама Цонкапа, является полагание на Объекты Благих Заслуг. Самой лучшей практикой Поля Заслуг является практика Гуру-йоги.
Так что если вы хотите достигнуть быстрых реализаций, то Гуру-йога имеет для вас огромное значение. Если вы станете медитировать на шаматху в контексте Гуру-йоги, то вам гораздо легче будет достигнуть реализаций. У меня нет большого опыта, но некоторый опыт я приобрел, медитируя в горах. И из собственного опыта я знаю: если перед тем как заняться шаматхой развить очень сильное уважение к духовному наставнику и веру в него, то во время шаматха-медитации успех приходит гораздо быстрее.
Все реализации основаны на преданности Гуру. Поэтому в тексте Ламы Цонкапы и в ежедневной молитве, которую вы произносите каждый день, сказано: “Начало Пути — упование на моего добрейшего Наставника”. А в другом тексте Ламы Цонкапы говорится, что корень всех духовных реализаций — это Гуру-йога. Если вы не способны развить в себе веру в духовного наставника, то лучше не иметь духовного наставника. Лучше не иметь духовного учителя, чем не иметь веры в него, постоянно критиковать его и видеть в нем только недостатки, потому что критикуя своего мастера, видя в нем недостатки, не уважая и не почитая его, вы тем самым наносите себе большой ущерб. Тогда гораздо проще не иметь духовного учителя, иногда курить, иногда выпивать, ходить туда-сюда, в этом случае вы не накопите себе такой большой негативной кармы, как в том случае, когда вы имеете духовного наставника и не почитаете его.
