42. Sieroszewski, Du chamanisme, p. 326-330. Некоторые ученые выразили сомнения относительно подлинности литургических текстов, записанных Серошевским; см. Jochelson, The Yakut, p. 122.
43. Harva, op. cit., p. 547. Смысл этого обряда не совсем понятен. Кай Доннер утверждает, что самоеды также очищают своих шаманов раскаленными углями в конце сеанса (Harva, ibid.). Вероятно, очищается часть тела, через которую были "впитаны" злые духи, мучившие больного; но зачем нужно очищение шамана по возвращении из небесного путешествия?.. Не идет ли речь на самом деле о старом шаманском обряде "игры с огнем" (см. ниже)?
44. Sieroszewski, ibid., p. 332.
45. Ibid., p. 331.
46. Ibid., p. 332-333.
47. Ibid., p. 333. В данном случае мы имеем дело с явно гибридным жертвоприношением: символическое пожертвование сердца Небесному Существу и излияние крови "низшим" силам (сьяадаи и др.). Подобный ритуал существует также у арауканских шаманов.
48. Harva, op. cit., p. 548.
49. Harva, op. cit., p. 549. См. другие описания якутского шаманского сеанса в J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien, von dem Jahr 1733 bis 1734, t. II, Gottingen, 1752, p. 349 sq.; В. Л. Приклонский, О шаманстве у Якутов, 1886 г., "Известия Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического Общества", XVII, 1-2, Иркутск, 1886; Sieroszewski, Якуты, Санкт-Петербург, 1896; Jochelson, The Yakut, p. 120 (по Виташевскому). См. также дискуссию в W. Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 322-329; ibid., p.329-332, о шаманском лечении бесплодия женщин.
50. Harva, op. cit., 550.
51. Harva, p. 551.
52. Harva, p. 552.
53. Harva, ibid.
54. Однако, как мы увидим ниже, никогда не исключительно: некоторые "избранные" и "привилегированные" после смерти возносятся на Небо.
55. J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien, II, p. 44-46, 193-195 и т. д.; Mikhailowski, p. 64-65, 97, etc.; S.Shirokogorov, General Theory of Shamanism among the Tungus, "Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society", vol. 54, Shanghai, 1923, p. 246-249); id., Northern Tunges Migrations in the Far East, ibid., vol. 57, 1926, p. 123-183; id., Versuch einer Erforschung der Grundlangen des Schamanentums bei den Tungusen, "Baessler-Archiv", vol. 18, II, 1935, p. 41-96 - немецкий перевод статьи, опубликованной по-русски во Владивостоке в 1919 году. Особенно обширный материал собран в S.Shirokogorov, Psychomental Complex of Tungus. См. также W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 578-623.
56. Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 322 sq.
57. Ibid., p. 307.
58. Ibid., p. 306.
59. Мы видим здесь явную контаминацию с шаманским путешествием на Небо (примеры которого см. ниже), поскольку шесты, выходящие через дымовое отверстие, символизируют, как известно, axis mundi (Ось Мира), вдоль которой жертвы направляются в наивысшее Небо.
60. Еще одно свидетельство смешения с вознесением на Небо: прыжки вверх означают "магический полет".
61. Shirokogorov, p. 304.
62. Shirokogorov, p. 307.
63. Ibid.
64. Ibid., p. 308.
65. Ibid., p. 309.
66. Shirokogorov, p. 308.
67. См. также Owen Lattimore, Wulakai Tales from Manchuria ("Journal of American Folklore", vol. 46, 1933, p. 272-286), p. 273; A. Hultkrantz, The North American Indian Orpheus Tradition, Stockholm, 1957, p.191.
68. Shirokogorov, op. cit., p. 310-311.
69. Ibid., p. 325.
70. Ibid., p. 313.
71. Обычно их три: ibid., p. 134; I. Paulson, Die primitiven Seelenvorstellungen, p. 107 sq.
72. Shirokogorov, p. 318. Тунгусские шаманы практикуют также сосание: см. Mikhailowski, p. 97; Shirokogorov, op. cit., p. 313.
73. Согласно Яссеру (J. Yasser, Musical Moments in the Schamanistic Rites of the Siberian Pagan Tribes, "Pro-Musica Quarterly", New York, march-june 1926, p. 4-15, цитировано в Schirokogorov, p. 327), тунгусские мелодии имеют китайское происхождение, что подтверждает гипотезу Широкогорова о сильных сино-ламаистских влияниях на тунгусский шаманизм. См. также H. H. Christensen, K. Gronbech, E. Emsheimer, The Music of the Mongols. Part I: Eastern Mongolia, Stockholm, 1943, p. 13-38, 69-100. О некоторых "южных" комплексах у тунгусов см. также W. Koppers, Tungusen und Miao, "Mitteilungen der Anthropologischen Gessellschaft in Wien", vol. 60, 1930, p. 306-319.
74. Shirokogorov, ibid., p. 364, 332.
75. Ibid., p. 365.
76. Ivan A. Lopatin, A Shamanistic Performance for a Sick Boy, "Anthropos", vol. 41-44, 1946-1949, p.365-368; id., A Shamanistic Performance to Regain the Favour of the Spirit, ibid., vol. 35-36, 1940-1941, p. 352-355. См. также Bronislaw Pilsudski, Der Schamanismus bei den Ainu-Stammen von Sachalin, "Globus", 1909, vol. 95, p. 72-78.
77. Waldemar I. Jochelson, The Yukaghir and Yukaghirized Tungus, p. 162 sq.
78. Jochelson, op. cit., p. 165.
79. Jochelson, p. 157.
80. Ibid., p. 140.
81. W. I. Jochelson, ibid., p. 160. (Те же представления о "вечном возвращении" душ умерших существуют в Индонезии и в других странах мира.) Чтобы определить, кто из предков перевоплотился, юкагиры когда-то гадали на костях шаманов: произносились имена умерших, и кость становилась легкой, когда звучало имя того, кто уже перевоплотился. Еще и сегодня читаются имена перед новорожденным, который улыбается, когда слышит подлиннoе (ibid., p. 161).
82. Jochelson, op. cit., p. 192 sq.
83. См., например, ibid., p. 200.
84. Ibid., p. 197; бубен называется ялгил - "море" (ibid., p. 195).
85. Ibid., p. 196-199. Мы узнаем классический сценарий путешествия в Ад: стражница порога, собака, переправа через реку. Незачем напоминать здесь все шаманские или другие параллели; к некоторым из этих мотивов мы еще вернемся.
86. Jochelson, The Yukaghir, p. 205 sq.
87. Ibid., p. 210 sq.
88. Ibid., p. 208 sq.
89. Ibid., p. 162.
90. W. I. Jochelson, The Koryak, p. 92, 117.
91. W. I. Jochelson, ibid., p. 93, fig. 40, 41 - наивные рисунки одного коряка, изображающие два шаманских жертвоприношения: в первом случае Калау перехватывает жертву с известными последствиями; в другом жертвенная собака попадает к "Тому, который вверху", и больной исцелен. Жертвы Богу приносят, обращаясь лицом на восток, а жертвы Калау - на запад. (Те же направления жертвоприношений у якутов, самоедов и алтайцев. Только у бурятов направления противоположны: восток для злых Тэнгри, запад для добрых Тэнгри; см. Агапитов и Хангалов, Шаманство у бурят, p. 4; Jochelson, ibid., p. 93).
92. Jochelson, The Koryak, p. 102.
93. Ibid., p. 103, 121.
94. Ibid., p. 301 sq.
95. Ibid., p. 293, 304.
96. Ibid., p. 48.
97. Ibid., p. 49.
98. Ibid., p. 51.
99. Ibid., p. 47.
100. Ibid., p. 103. "Отверстию" в Небе соответствует отверстие в Земле, которое, согласно космологической схеме, характерной для Северной Азии, обеспечивает возможность перехода в Преисподнюю (см. ниже). Переход, который быстро открывается и быстро закрывается, является очень распространенным символом "прорыва уровней" и часто упоминается в рассказах о посвящении. См. Ibid., корякскую сказку, в которой девушка дает себя проглотить чудовищу-людоеду, чтобы быстрее спуститься в Ад и возвратиться на землю прежде, чем "дорога умерших" закроется за всеми остальными жертвами каннибала. Эта сказка поразительно связно сохраняет несколько мотивов посвящения: переход в Ад через желудок чудовища; поиск и спасение невинных жертв; проход в потусторонний мир, открывающийся и закрывающийся на несколько мгновений.
101. Jochelson, The Koryak, p. 48.
102. Waldemar G. Bogoras, The Chukchee, p. 374, 413.
103. Bogoras, ibid., p. 413.
104. Ibid., p. 421.
105. Ibid., p. 425.
106. Ibid., p. 426.
107. Традиция восхождения на Небо особенно живуча в чукотских мифах. См., например, историю юноши, который женился на небесной фее ("sky-girl") и попал на Небо, вскарабкавшись по крутой горе: W. G. Bogoras, Chukchee Mythology, "Memoirs of the Amer. Museum of Natural Hystory, XII, Jesup North Pacific Expedition", VIII, Leyde-New York, 1910-1912, p. 107.
108. Bogoras, The Chukchee, p. 331.
109. Ibid., p. 434.
110. Ibid., p. 441.
111. Ibid., p. 438.
112. Bogoras (ibid., p. 435 sq.) считает, что можно объяснить "посторонние голоса" чревовещанием чукотских шаманов. Но его фонограф зарегистрировал все эти "голоса" точно так, как они были услышаны присутствующими, - то есть доносились из-за двери или из углов комнаты, а не издавались шаманом. Запись "показала очень четкую разницу между голосом шамана, доносящимся издали, и голосами "духов", говорившими, казалось, прямо в рупор аппарата" (p. 436). Позже мы опишем несколько других демонстраций магических способностей чукотских шаманов. Как мы уже говорили, проблема "подлинности" шаманских явлений выходит за рамки нашей книги. См. анализ и смелую интерпретацию таких явлений в E. de Martino, Il mundo magico. Prolegomena a una storia del magismo, Torino, 1948, passim (чукотские факты p. 46 sq.). О "шаманских фокусах" см. также Mikhailowski, ibid., p. 137.
113. Bogoras, The Chukchee, p. 438 sq.
114. Ibid., p. 440 - откровения души одной старой девы.
115. Ibid., p. 441.
116. Ibid., p. 463. Считается, что шаман открывает череп больного и снова вставляет туда душу, которую он только что поймал в облике мухи; но можно также внедрить душу через рот, через пальцы, например через большой палец ноги (см. Bogoras, ibid., p. 333). Человеческая душа обычно появляется в облике мухи или пчелы. Но, как и другие сибирские народы, чукчи знают несколько душ: после смерти одна из них улетает на Небо с дымом костра, другая нисходит в Ад, где продолжает свое существование точно так же, как она жила здесь, на земле (ibid., p. 334 sq).
117. Bogoras, The Chukchee, p. 465.
118. Ibid., p. 475.
119. Ibid., p. 445.
120. Ibid.
121. Ibid., p. 444.
122. Ibid., p. 443.
123. Что касается гадания, то им занимаются как шаманы, так и обычные люди. Наиболее распространенным способом является подвешивание какого-либо предмета к концу нити, как у эскимосов. Используется также гадание по голове или ноге человека; последний способ особенно популярен у женщин, например у американских эскимосов и камчадалов; см. Bogoras, ibid., p. 484 sq.; F. Boas, The Eskimo of Baffin Land and Hudson Bay, "Bulletin of the Amer. Museum of Natural History", vol. XV, part I, 1901, p. 135, 163. О гадании на лопатке оленя см. Bogoras, The Chukchee, p. 487 sq. Как мы помним, этот способ распространен по всей Средней Азии, а также зафиксирован в протоисторическом Китае (см. выше). Нет необходимости при изучении традиций и шаманских техник каждого народа отмечать все его способы гадания. Обычно они похожи друг на друга. Но полезно помнить, что идеологический фундамент гадания во всей Северной Азии составляют верования в "воплощение" духов, - и это справедливо также для большей части Океании.
