5
Murdock, Christ Conspiracy, 154.
Хорошее и четкое современное изложение мифологической теории см. в: George A. Wells, «Independent Confirmation». Как будет ясно, в одном важном вопросе Уэллс расходится с другими мифологистами: он не возводит инвенцию исторического Иисуса к мифам о языческих богах. По его мнению, образ Иисуса уходит корнями в еврейские традиции Премудрости, в которых Премудрость Божия была персонифицированной: она была с Богом при сотворении мира, а затем посещала людей (см., напр., Притч 8).
Единственное исключение в новозаветных Евангелиях мог бы составлять знаменитый рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8): когда решается вопрос об обвинении женщины, Иисус что-то пишет на земле (прежде чем сказать: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень»). К сожалению, данный отрывок не входил в первоначальный текст Евангелия от Иоанна, а был добавлен позднее. См. Bart D. Ehrman, Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: Harper San Francisco, 2005), 63–65. Еще Иисус пишет буквально и паре поздних легенд. Одна из них — знаменитая «Переписка царя Авгаря с Иисусом Христом»: Авгарь просит об исцелении, а Иисус посылает вежливое ответное письмо. См. перевод обоих писем в: Bart D. Ehrman & Zlatko Plese, The Apocryphal Gospels: Texts and Translations (New York: Oxford University Press, 2011), 413–417.
В этой книге я использую слово «язычник» без уничижительного подтекста. Так историки обозначают всех, кто придерживался в древности одной из политеистических религий, то есть не исповедовал ни иудаизм, ни христианство. Как исторический термин слово «язычник» не имеет негативных коннотаций.
Число известных нам внеканонических Евангелий превышает сорок. Некоторые из них сохранились лишь во фрагментах. С их текстами можно ознакомиться по изданию: Ehrman & Plese, Apocryphal Gospels.
См. Hezser, Jewish Literacy, особенно 422–426.
Хороший перевод этого письма, а также других источников, которые я упоминаю в этой главе, см. в: Robert М. Grant, Second Century Christianity: A Collection of Fragments, 2nd ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 2003), 4—12. [Русский перевод см. в: Письма Плиния Младшего: книги 1-X, изд. М.Е. Сергеенко и А.И. Доватур (2-е переработанное издание; Москва: Наука, 1982). Здесь и далее письма Плиния цит. по пер. М.Е. Сергеенко. — Прим. пер.]
Цит. по пер. M.Л. Гаспарова. — Прим. пер.
Здесь и далее цит. по пер. A.C. Бобовича. — Прим. пер.
Эту точку зрения мы находим, например, в: Тот Harpur, The Pagan Christ (New York: Walker & Co., 2004), 162.
Иосифу Флавию посвящено множество научных работ. В связи с тематикой нашей дискуссии см. особенно Steve Mason, Josephus and the New Testament, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2002).
Здесь и далее цит. по пер. Г. Н. Генкеля. — Прим. пер.
Конечно, надо еще подождать, что Олсон напишет в своей докторской диссертации и что ему возразят специалисты по Иосифу и Евсевию. Впрочем, чем бы ни закончилась дискуссия, мои доводы в пользу историчности Иисуса не зависят от аутентичности Testimonium (хотя я считаю отрывок в своей основе аутентичным).
По самым осторожным оценкам, численность составляла несколько менее одного миллиона человек. См. Magen Broshi, Bread, Wine, Walls, and Scrolls (Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 2002).
Здесь я просто резюмирую то, о чем сказал в другой своей книге: Bart Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (Oxford: Oxford University Press, 1999), 62–63. Более подробные дискуссии см. в классических исследованиях: R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (New York: Ktav, 1903); Morris Goldstein, Jesus in the Jewish Tradition (New York: Macmillan, 1950).
Здесь нет возможности на них останавливаться, поэтому отсылаю читателя к другим книгам, в частности, моему учебнику: The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 5th ed. (New York: Oxford University Press, 2011), глава 8. В библиографии к этой главе указана и некоторая дополнительная литература.
Некоторые исследователи считают, что Иоанн знал и использовал синоптические Евангелия, но это маловероятно. Впрочем, даже если это и так, в его Евангелии содержатся многочисленные эпизоды, отсутствующие у синоптиков, а значит, не заимствованные у синоптиков. По данному вопросу см. D. Moody Smith, John Amongthe Gospels, 2nd ed. (Columbia: University of South Carolina Press, 2001).
Полный комментарий на Евангелие от Петра см. в: Paul Foster, The Gospel of Peter (Leiden: Brill, 2010).
От этого эпизода остались совсем уж обрывочные фразы. Иисус находится у Иордана и, видимо, совершает чудо (для иллюстрации притчи о чудесном росте семени?).
Марк Гудакр энергично полемизирует с гипотезой о Q и пытается доказать, что Лука пользовался Евангелием от Матфея: Mark Goodacre, The Case Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002). Его аргументы весьма интересны, но все-таки не убедили большинство специалистов.
См. некоторые аргументы в моей книге: Ehrman, New Testament, глава 12.
April D. DeConick, The Original Gospel of Thomas in Translation (London: T & T Clark, 2006). Менее убедительны доводы Джона Доминика Кроссана относительно Евангелия от Петра: John Dominic Crossan, The Cross That Spoke: The Origins of the Passion Narrative (San Francisco: Harper San Francisco, 1988). Однако даже если не соглашаться с радикальной идеей Кроссана, что «Евангелие Креста» предшествовало Евангелию от Марка (которое, в свою очередь, было использовано остальными новозаветными евангелистами), есть веские основания считать, что Евангелие от Петра основано на письменных источниках.
Краткие сведения о Папии и английский перевод всех дошедших до нас отрывков из его работ см. в: Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 2:86-119.
Здесь и далее цит. по изданию: Евсевий Памфил, Церковная история (Москва: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993). В перевод внесены незначительные коррективы, отражающие понимание текста Бартом Эрманом. — Прим. пер.
Английский перевод этого и следующих отрывков из Папия см. в: Ehrman, The Apostolic Fathers, 85—119.
Ср. Ин. 7:53-8:11.
Из текста непонятно, называет ли Папий «старцами» самих спутников апостолов (как и понимает Евсевий) или тех, кто был знаком с этими спутниками.
Здесь и далее Послания Игнатия цит. по пер. протоиерея П. Преображенского. — Прим. пер.
Здесь и далее Послания Клименте цит. по пер. протоиерея П. Преображенского. — Прим. пер.
Такова древнейшая форма сцены крещения, которую мы находим в Евангелии от Луки. См. Bart Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture, 2nd ed. (New York: Oxford University Press, 2011), 73–79.
Цит. по пер. еп. Кассиана (Безобразова). — Прим. пер.
См. выше главу 2. Перечислим еще раз семь независимых евангельских свидетельств: Евангелие от Марка, некоторые части Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Иоанна (полностью или частично), Евангелие ог Петра, Евангелие от Фомы (полностью или частично), папирус Эджертона 2 (полностью или частично).
Цит. по пер. еп. Кассиана (Безобразова). — Прим. пер.
Цит. по пер. еп. Кассиана (Безобразова). — Прим. пер.
Одно из мест у Павла, в котором иногда усматривают цитату из пророчества, а не из исторического Иисуса, содержится в 1 Кор 14:34–37. В данном отрывке апостол повелевает женщинам молчать в церквах, ибо такова «заповедь Господня». Однако есть серьезные (в том числе текстологические) основания считать, что перед нами поздняя вставка. Если так, то «заповедь Господня» относится к отрывку до 14:34, где Павел призывает соблюдать порядок во время богослужений (судя по всему, на богослужениях коринфской церкви царила сумятица). Вполне возможно, Иисус учил своих учеников вести себя пристойно, спокойно и пребывать в единстве, а не тянуть каждому одеяло на себя и устраивать беспорядок. И возможно, за призывом Павла стоит соответствующее речение, а не христианское пророчество.
Они есть в Евангелиях от Матфея и Луки, которые заимствовали их из Q
Одно время я не исключал, что Кифа и Петр могут быть двумя разными людьми, но сейчас пришел к выводу, что это вычурная гипотеза (как и полагают большинство ее критиков). Самый убедительный довод в пользу их идентичности — не Ин 1:42, а тот факт, что в античности ни слово «Кифа», ни слово «Петр» не было личным именем. «Петр» — «камень» по-гречески, а «Кифа» — по-арамейски. Иисус дал человеку по имени Симон прозвище Камень. Крайне маловероятно, что два разных человека получили в одно и то же время одно и то же прозвище.
