Одна лишь супраментальная энергия сознания способна привести к гармонии противоположности проявленного бытия, которые кажутся нам таковыми в силу Неведения, безмолвный дух и динамическую природу воплощенного мира. На уровне Неведения Природа превращает в центр средоточия своих психологических действий не скрытое духовное «я», но его заменитель, эгоцентрический принцип, который становится связующим звеном всех наших опытов и отношений в противоречивом и двойственном окружающем мире. Наше эго подобно крепостным стенам, защищающим нас от всего космического и бесконечного. Однако духовная трансформация предполагает выход за пределы этих крепостных стен и исчезновение эго, что ведет к растворению индивидуальности в безбрежном океане безличности, который, на первый взгляд, не дает никакой основы для упорядоченного динамического действия. Обычным результатом является разделенность человеческого существа на внутреннюю, духовную, и внешнюю, природную, составляющие. В первой из них наблюдается духовная реализация, утвержденная во внутренней свободе, тогда как внешняя, природная, часть продолжает свое развитие под воздействием механического импульса накопленных в прошлом энергий. Но даже при полном растворении человеческого эго наша внешняя природа может сама по себе стать ареной проявления хаоса и беспорядка, хотя внутреннее существо и будет в то же время озарено светом Духа. В этом случае будет сохраняться внешняя пассивность и инертность, зависящая от окружающих обстоятельств и сил[81] , даже если внутреннее сознание пребывает в озаренном состоянии. Самопознание[82] , строгость и сдержанность[83] чистого Духа[84] , присущие внутренней природе, не обязательно находят свое отражение в природе внешней. Динамизм внешней природы может быть также следствием поверхностного эгоцентрического действия, не получающего одобрения со стороны внутреннего существа; или же это может быть результатом ментального динамизма, не способного вместить внутреннюю духовную реализацию. Ибо нет никакого равновесия между действием разума и статусом духа. Даже если, в лучшем случае, имеется в наличии направляющий интуитивный внутренний Свет, характер его проявления в действии будет непременно отмечен несовершенством разума, жизни и тела. Другими словами, возникает образ Властителя, окруженного немощными поданными, или Знания, выраженного в терминах Неведения. И только нисхождение Супраментала в единстве со Знанием-Истиной и Истиной-Волей может привести к гармонии Духа внешнюю и внутреннюю человеческую природу. Одному лишь Супраменталу под силу обратить Неведение в Знание.
В реализации нашего психического существа, так же как и в самореализации разума и жизни, существует их постоянная связь с божественным источником, с соответствующей истиной в Высшей Реальности. И сила Супраментала, объединяющая высшее и низшее полушария Единого Бытия, придает этому процессу реализации интегральную целостность. В Супраментале скрыт объединяющий Свет и Сила, открывающие путь к высшей Ананде. Психическое существо под действием Света и Силы может соединиться со своим источником, с изначальным Блаженством бытия, преодолевая двойственность боли и радости, освобождая от страха и ограничений разума, жизни и тела и обращая жизненные противоречия в Божественную Ананду.
Он понял, что Материя есть Брахман.
Тайттирия Упанишада[85]
Теперь мы имеем разумное обоснование того, что Жизнь не является необъяснимым призрачным сновидением или немыслимым и печально-неизбежным злом, но представляет собой мощную и энергичную пульсацию божественного Всеобщего Бытия. Мы в состоянии различить ее основополагающие принципы и угадать ее высшие возможности божественного самовыражения. Но есть еще один принцип, принадлежащий к разряду самых низших, который мы еще не рассмотрели достаточно подробно, и это принцип Материи, на котором зиждется Жизнь, как на прочном фундаменте, и из которого она развивается и произрастает, подобно ветвистому дереву из ничтожно-малого семени. Человеческий разум, жизнь и тело находятся в зависимости от физического принципа, и, хотя Жизнь проистекает из Сознания, укорененного в Разуме, расширяясь и постигая свою собственную истину на уровне супраментального бытия, она как будто обусловлена физической оболочкой материального тела. Важность и необходимость физического тела очевидна. Человек смог подняться и возвыситься над животным миром, потому что был в состоянии развиться или был наделен человеческим телом и разумом, что, в свою очередь, обеспечило его способность к озаренному ментальному восхождению. Точно так же развитие физического телесного инструментария, способного решать более высокие задачи, позволит человеку подняться выше его сегодняшнего уровня и достичь реализации совершенного божественного существа не только на уровне мысли и внутреннего состояния, но и на уровне воплощенной жизни. Если этого не произойдет, то это приведет к отсрочке реализации высших возможностей Жизни, что, в свою очередь, будет означать, что человек сможет достичь Сатчитананды лишь перешагнув через свое бытие и уничтожив его, отбросив разум, жизнь и тело и возвратившись к состоянию чистой Бесконечности; или же из этого будет следовать, что человек не является божественным орудием и имеет определенные пределы, обусловленные его биологическим видом, на смену которому должен со временем прийти вид более совершенный по своим возможностям.
Может действительно показаться, что тело с самого начала представляет собой главное препятствие на пути развития души. Поэтому рьяный поборник духовности избирает его обычно объектом своего особого презрения. Его собственное тело становится для него невыносимым бременем, заставляющим его искать спасения в аскетическом образе жизни. Пытаясь избавиться от тела, он приходит даже к отрицанию реальности материальной вселенной. Религии по большей части предавали Материю проклятиям и рассматривали отказ от физической жизни как показатель религиозного рвения и признак духовности того или иного подвижника. Более древние религиозные традиции, отличавшиеся большей глубиной и терпимостью к своим последователям, не обремененные недугом лихорадочной поспешности Железного Века, не делали такого различения между Духом и Материей. Они признавали землю Матерью, а небо – Отцом, выказывая им свою любовь и почтение. Но для современного человека, на каких бы позициях он ни находился, духовных или материалистических, древние мистерии полны столь глубоких загадок и тайн, что мы склонны подходить к решению проблемы бытия, как к гордиеву узлу, разрубая его одним ударом и получая четкий и ясный ответ в виде двух возможных вариантов выхода из создавшейся ситуации: бегства в вечное блаженство или в вечное небытие.
Истоки проблемы восходят даже не к осознанию наших духовных возможностей, они прослеживаются от момента возникновения самой жизни и ее борьбы за самоутверждение с силами инерции и несознания, распада и разложения на атомарном уровне, которые на материальном плане представляют собой гордиев узел великого Отрицания. Жизнь находится в состоянии постоянной войны с Материей, и кажется, что исход битвы каждый раз готов привести к очевидному поражению Жизни, к тому, что на материальном уровне называется смертью. Это противоречие усугубляется еще больше с появлением Разума, ибо Разум имеет свои собственные счеты как с Жизнью, так и с Материей, постоянно преодолевая их ограничения и свою собственную зависимость от их инерции, страстей и страданий. В конечном счете это сражение склоняется к победе Разума, которая дается ему дорогой ценой и не всегда бывает полной и бесповоротной. В результате Разум подавляет или уничтожает витальные побуждения и страсти и нарушает равновесие физических сил тела, делая это в интересах более высокой ментальной активности и нравственных принципов. В этой борьбе проявляется нетерпение Жизни и отвращение по отношению к телу; обе эти тенденции являются составной частью устремленности к чистому ментальному и нравственному бытию. Когда человек пробуждается к запредельным сферам Разума, это внутреннее противоречие еще больше углубляется. Разум, Тело и Жизнь удостоены презрения, как тленная плоть и дьявольское наваждение. Разум также считается источником всех бед. Человек объявляет войну между духом и его инструментарием, стремясь к победе духовного Обитателя и восхождению на его бесконечные высоты за счет отрицания разума, жизни и тела. Проявленный мир представляет собой хаос, который мы должны преодолевать путем доведения его противоречий до их логического конца и полного исчезновения.
Но все эти победы и поражения есть лишь бегство от проблемы, а не ее решение. Жизнь ни в коей мере не страдает от Материи, но идет на компромисс, используя смерть для продолжения жизни. Разум не одерживает победу ни над Жизнью, ни над Материей; он только добивается несовершенного уровня развития некоторых своих возможностей за счет других, скованных и не проявленных в сфере жизни и тела. Индивидуальная душа оказалась неспособной одержать победу над низшей триадой, она смогла лишь отбросить ее претензии и требования и уклониться от работы, возложенной на нее воплощенным во вселенной духом. Проблема остается, ибо продолжается труд Божественного во вселенной; правда, отсутствует сколько-нибудь удовлетворительное решение проблемы или победа Божественного. Поскольку, согласно нашему убеждению, Сатчитананда есть начало, середина и конец всего сущего, а борьба и противоречия не могут длиться вечно и оставаться фундаментальными принципами Ее бытия, предполагая одним только фактом своего существования неизбежность окончательного их преодоления, то нам следует искать решение проблемы в реальной победе Жизни над Материей путем свободного и безукоризненного использования Жизнью нашего тела, в реальной победе Разума над Жизнью и Материей путем свободного и полного использования жизненной энергии и формы Разума и в реальной победе Духа над низшей триадой путем свободного и совершенного использования духом разума, жизни и тела как своего инструментария. Для того чтобы убедиться, что эти завоевания, в принципе, возможны, мы должны уяснить для себя, что составляет реальность Материи, подобно тому, как в поисках фундаментального знания мы устанавливали реальность Разума, Духа и Жизни.
