Понятно, что в математике полностью проводится идея Платона. Настоящий треугольник в математике - это не то, что мы рисуем на доске. Это - только слабое подобие настоящего, идеального треугольника.
И, тем не менее, хотя, казалось бы, какая разница? - так получилось, что в средневековье эти понятия чуть ли не переставились.
От Платона и Аристотеля до средневековых неоплатоников и аристотеликов такое большое расстояние, что они совершенно сдвинулись со своих мест.
У Платона существует идеальный мир идей, иерархический, а потом - наш физический мир. Физический мир, а это вот реальный мир идей. Реален по-настоящему мир идей, а наш физический мир - случаен. И в этом мире идей существует высшая идея, как бы абсолютное Добро, Единство. Высшая идея в структурированном, иерархическом мире идей. А кроме того, существует некая высшая сила, которая называется Демиург, или, иначе, Создатель, Творец. Вот этот Демиург взял эти идеи и наложил их на первозданную материю. Первозданная материя, которая служила как бы материалом, чтобы на нее эти идеи насадить. Демиург - это такой Творец, который взял эти идеи и реализовал их в неком случайном виде внизу. Появляются случайные представители этого высшего мира каждый раз. Он, конечно, структурирован и иерархичен, и в нем есть самая высшая идея, от которой это все происходит, это идея единства и добра. Отсюда это называется материя, а это называется форма. То есть, идея, заключенная в вещи, называется ее форма. А первозданная субстанция, на которую это наложено, называется материя. Иными словами, форма это сущность вещи. Вы думали, что форма - это некое внешнее представление - ничего подобного. В средневековой философии словом "форма" обозначают сущность вещи. Еще раз, несмотря на то, что все это говорил Платон, дальше в средневековье эта концепция развивается аристотеликами, а неоплатоники это нечто иное.
Главное, что нужно сейчас объяснить - это то, что под словом цура форма - имеется в виду то, что делает эту вещь этой вещью, то есть, ее сущность. Самый лучший пример для нас в современности - это, например, книга или стихотворение. Текст книги или стихотворения - это ее сущность, а как она написана - это материя, на которую оно наложено. Возьмем стихотворение. Нам понятно, что, на чем бы оно ни было напечатано, его сущность - это его слова. Это и называется словом цура - форма. Та форма, в которую организованы буквы - это и есть сущность стихотворения. А бумага, на которой оно напечатано - это материя. Эта сущность, форма реализуется на той или иной материи. Форма - это текст, слова. Слова стихотворения печатаются на той или иной бумаге. Это самый типичный пример, когда главное это именно форма, - слова стихотворения, ее мы изучаем, она для нас ценность. А ее конкретное представление в такой типографии, или в другой типографии для нас - случайность и неинтересность. Мы подходим с чисто платоновских позиций. Мы не изучаем данную книжку, в смысле, данный экземпляр книги, мы изучаем стихотворение, которое приняло в ней ту или иную случайную форму, но текст стихотворения всюду одинаковый. Его мы изучаем, а не физически вот эту бумажку. Это всегда так? Правильно. Но абсолютизация этого на весь мир - это и есть Платон. Совершенно верно - в математике, в литературе это так и есть. Платон же не взял свою идею совершенно не из чего. Но когда мы говорим, что так устроен весь мир, так устроено не только стихотворение, но и человек, и все что хочешь - тогда будет Платон. То есть Платон - это когда берем некую реальную ситуацию и преобразуем ее на весь космос. Привычные нам духовные объекты - в смысле культурной духовности - их распространяем на все.
Я все это рассказывал вот зачем: потому что здесь есть в некотором смысле два вида Божества. Есть Божество, которое - высшая идея, - Единое, Высшее, Доброе, Свет и т.д. - в некотором смысле, это некий "хороший" Бог. А есть Демиург, который Бог в некотором смысле плохой. Он создал этот мир, темный и нехороший, из светлых идей. И мы вынуждены в этом темном мире жить. А идеи мы ловим по отсветам на стенках этой пещеры. Платон состоит в том, что мы живем в темном мире, где есть отсветы идей, которые ловит наш дух, а окружающий мир - он на самом деле плохой, и его создал Демиург, "плохой" Бог. В этой конструкции всегда Бог-Творец - плохой. Он сотворил этот нехороший мир вместо светлого мира идей. Демиург накладывал эти идеи на материю. Это фундаментально отрицательное отношение к окружающему миру. И принципиально желание из него выбраться в спиритуальную область. Что такое спиритуализм? Спиритуализм - это придание настоящей реальности каким-то высшим духовным проявлениям, и считание окружающей жизни чем-то низшим и нехорошим. Спиритуализация - это взгляд на окружающую реальность как нечто не очень достойное, не очень высокое, не очень Божественное, нечто примитивное, темное, а что настоящей реальностью являются наши духовные переживания, что-то более высшее, что-то, что мы видим в минуты прозрения, это настоящая сущность, это настоящая Божественность, это настоящий свет. А все вокруг - это не свет. Спиритуализация - это уход от реальности в мир чистых ощущений, прозрений.
Такая конструкция, когда есть два Бога, причем Творец плохой, а этот светлый идеал - хороший, называется термином гностицизм. Естественно, что гностицизм в европейской культуре является классической ересью, направленной против еврейско-христианского взгляда на мир. То есть, и для евреев, и для христиан такой подход является классической, типичной ересью, которую евреи отрицали, а христиане уничтожали физически.
Гностики - это именно такой подход к миру. Наличие двух Божественных сил: светлой, идеальной идеи, и плохого Создателя, который эту идею претворил в черт-те что в окружающем мире.
Теперь мы закроем скобку про Платона и Аристотеля, и вернемся к нашей средневековой мистике.
Многое из того, о чем мы сказали, что это идеи Платона, в средневековье считается аристотелизмом. А вот неоплатонизм - это другая вещь, которая была сделана Плотином, и которая состоит в том, что от этого высшего единого есть процесс постепенной эманации через различные структуры миров до нашего мира. Этот процесс постепенной эманации от высших миров к нашему миру, где постепенно проходятся степени дух, душа и разные их преобразования, а мир постепенно стремится в некое взаимовлияние между Богом и миром, притом, что Божественность как бы эманируется вниз, а мир приближается к Божественности, - это Плотин и это неоплатонизм, который очень похож на Каббалу, но все же отличается от нее в нескольких очень важных аспектах.
Одним из важнейших, центральных аспектов разницы между неоплатонизмом и Каббалой, является то, что в неоплатонизме этот процесс эманации происходит с неизбежностью, и нет воли, которая его двигает. Так мир устроен, что эманация неизбежна. А эта неизбежность существования мира еврейством категорически отрицается. У всех еврейских неоплатоников, как бы они ни были близки к неоплатонизму, всегда и обязательно есть воля, которая осуществляет эту эманацию. У каббалистов это безусловно подчеркивается самым серьезнейшим образом, тем, что сфира кетер находится выше сфиры хохма.
Например, важнейшим отличием Платона от Аристотеля является то, что, по Платону, мир создается, а по Аристотелю, существует вечно. У Платона есть обязательно акт Творения, пусть его делает Демиург, пусть он даже плохой в каких-то аспектах. Но обязательно есть акт Творения при платоновской конструкции. А у Аристотеля нет никакого Творения, мир существует вечно.
Но в неоплатонизме все эти вещи перепутаны между собой. И мир существует не в результате акта Творения, а с неизбежностью, постоянно, всегда. Неоплатонизм - это все-таки некоторая смесь Платона и Аристотеля, все перемешалось постепенно. Но точно так же, как еврейские неоплатоники отличаются от просто неоплатоников, христианских и мусульманских, - кстати, эта конструкция одинакова для всей европейской культуры - для евреев, для мусульман и для христиан. У всех еврейских неоплатоников обязательно присутствует творящая воля. Аналогично этому, все еврейские аристотелики, как, например, Маймонид, отличаются от Аристотеля в том, что мир был сотворен, а не существовал вечно. То есть, у евреев всегда имеется акт Творения и воля. Это связанные вещи - ведь Творение подразумевает волю. Так вот Творение и воля являются непременными спутниками еврейской философии, какой хотите - хоть неоплатоников, хоть аристотеликов, - и этим они отличаются во многом от христианских и мусульманских "параллельных" философов. Маймонид пишет черным по белому, что Аристотель замечательный, мы его во всем принимаем, но есть пункты, которые мы у него не принимаем, в частности, то, что мир сотворен, а не существовал вечно. Это оговорено черным по белому.
Ибн Габироль, классический еврейских неоплатоник, подчеркивает волю, в отличие от параллельных ему нееврейских неоплатоников.
