мана эва манушйанам
каранам бандха-мокшайох
бандхайа вишайасанги
муктйаи нирвишайам манах
“Ум может привести человека как к рабству, так и к освобождению. Ум, одолеваемый желанием чувственных удовольствий, становится причиной деградации человека, тогда как ум, устойчивый к соблазнам объектов чувств, способен привести человека к освобождению”. (“Вишну-пурана”, 6.7.28) Ум, если он постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, становится средством достижения высшего освобождения. Погруженный в деятельность ради удовлетворения чувств Кришны, ум обретает устойчивость и становится неприступным для атак майи. Сознание Кришны - это свет знания, и того, кто действует в сознании Кришны, не одолеет тьма невежества.
Мы наделены определенной независимостью и вправе сделать свой выбор; мы можем выйти на свет из темной комнаты, но можем и пожелать остаться в темноте. Это наше право. Свет изгоняет тьму, но тьма не в состоянии покрыть свет. Если внести в темную комнату лампу, ее свет изгонит тьму, но внести темноту в свет мы не сможем; это невозможно, ибо темнота при свете просто исчезнет. Кршна сурйа-сама майа хайа андхакара. Кришна подобен яркому солнечному свету, а майя подобна тьме; как же тьма может находиться там, где все залито ярким солнечным светом? Если мы освещены сознанием Кришны, темнота майи не в состоянии подступить к нам. Всю философию сознания Кришны можно свести к этому простому положению: неустанно занимайте себя деятельностью в сознании Кришны, и майя никогда не сможет одолеть вас; она лишится своей власти над вами и исчезнет, как исчезает тьма ночи от солнечного света. Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам” (1.7.4):
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите 'мале
апашйат пурушам пурнам
майам ча тад-апашрайам
“Когда мудрец Вьясадева, повинуясь указанию своего духовного учителя Нарады Муни, сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, он увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти”.
Слово манаси здесь означает “ум”. Ум того, кто достиг совершенства в бхакти-йоге, очищается от всякой примеси материального (самйак пранихите 'мале). Когда Вьяса увидел Господа, Верховную Личность Бога, он увидел также и майю, которая находилась позади Него (майам ча тад-апашрайам). Там где свет, там будет возможность для тени. Итак, тень, темнота - это оборотная сторона света; тень принимает прибежище света. Если я протяну свою руку к свету, верхняя часть моей руки будет освещена, но нижняя часть будет находиться в тени. Иначе говоря, одна сторона - свет, другая - тень. Когда Вьясадева увидел Кришну, Верховного Господа, он увидел также и майю, темноту, которая укрылась за Ним, приняв Его прибежище.
Что же представляет собой майя? Объяснение этому мы находим в следующем стихе “Шримад-Бхагаватам” (1.7.5):
йайа саммохито джива
атманам три-гунатмакам
паро 'пи мануте 'нартхам
тат-кртам чабхипадйате
“Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания”. Итак, обусловленная душа временно покрыта иллюзорной энергией. Что же представляет собой обусловленная душа? Несмотря на свои бесконечно малые размеры, обусловленная душа изначально так же лучезарна, как и Кришна. Причина ее обусловленности в том, что она ошибочно считает себя порождением материального мира. Это и есть иллюзия, ложное отождествление своей духовной сущности с мертвой материей. Индивидуальная духовная душа, трансцендентная к материи, попав под власть майи, вовлекается в деятельность, которая противоречит ее духовной природе, и это становится причиной ее обусловленности, то есть ложного самоотождествления с материей. Об этом подробно рассказано в Седьмой главе Первой песни “Шримад-Бхагаватам”.
В заключение следует сказать, что, являясь духовными искорками Господа, мы по своей природе лучезарны. Однако в нашем нынешнем, обусловленном состоянии мы покрыты иллюзорной энергией, которая диктует нам свою волю. Подчиняясь диктату майи, мы все больше запутываемся в сетях материальной энергии. Цель практики йоги состоит в том, чтобы вызволить обусловленную душу из рабства майи, а высшим совершенством йоги является сознание Кришны. Таким образом, сознание Кришны - это могущественное средство, обратившись к которому мы можем выйти из-под влияния материальной энергии.
Глава третья. Наука созерцания Господа
бандхур атматманас тасйа
йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве
вартетатмаива шатруват
“Для того, кто обуздал свой ум, он - лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом”. (Б.-г., 6.6)
Цель практики йоги состоит в том, чтобы превратить ум из врага в друга. Соприкасаясь с материей, ум пребывает в состоянии опьянения. Об этом говорится в “Чайтанье-чаритамрите” (Мадхья-лила, 20.117):
кршна бхули' сеи джива - анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
“Позабыв Кришну, живое существо с незапамятных времен пребывает в плену внешней энергии Господа. Так иллюзорная энергия (майя) ввергает живое существо в океан страданий материального бытия”. Живое существо изначально является духовной душой, неотъемлемой частицей Верховного Господа. Будучи наделенным некоторой независимостью, живое существо восстает против воли Господа, стоит его уму оскверниться от соприкосновения с материей. “Почему я должен служить Богу? Я сам Бог”, - нашептывает ум. И живое существо, введенное в заблуждение своим оскверненным умом, начинает действовать, подчиняясь его прихотям. Так духовная душа попадает в плен материального существования. Человек стремится утвердить свое господство над всем, что его окружает, однако, даже завоевав все империи мира, он будет в поражении, ибо в тылу имеет злейшего врага - свой необузданный ум.
джитатманах прашантасйа
параматма самахитах
шитошна-сукха-духкешу
татха манапаманайох
“Тот, кто усмирил свой ум, уже достиг осознания Параматмы, ибо обрел состояние умиротворения. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем”. (Б.-г., 6.7)
На самом деле живое существо по своей духовной природе изначально склонно к тому, чтобы действовать в согласии с волей Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого живого существа в образе Параматмы. Когда ум живого существа вводится в заблуждение внешней иллюзорной энергией, живое существо обращается к материальной деятельности и запутывается в ней. Поэтому тот, кто, практикуя йогу, обрел власть над своим умом, подчинив его деятельность высшей воле, считается достигшим цели. Цель практики йоги состоит в том, чтобы научиться действовать в согласии с волей Верховного Господа. Ум, сосредоточенный на высшей, духовной природе, будет действовать в согласии с волей Верховного Господа, и никак иначе. Ум должен занять подчиненное положение и следовать указаниям высшего авторитета. Когда ум обуздан, он естественным образом становится послушным исполнителем воли Параматмы, то есть Сверхдуши. Развив свое сознание Кришны, человек сразу поднимается на трансцендентный уровень, и потому преданный Господа пребывает вне двойственности материального бытия, сохраняя уравновешенность ума в любых условиях - в счастье, в несчастье, в жаре, холоде и т.д. Такое состояние называют самадхи, сосредоточенностью ума на Верховной Личности Бога.
джнана-виджнана-трптатма
кута-стхо виджитендрийах
йукта итй учйате йоги
сама-лоштрашма-канчанах
“Того, кто силой обретенного знания осознал свою духовную природу и пребывает в состоянии умиротворения, называют йогом [мистиком], ибо он достиг устойчивости в духовном самоосознании. Его положение трансцендентно, ибо он полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом”. (Б.-г., 6.8)
Книжное знание, которое не ведет человека к осознанию Высшей Истины, бесполезно. Об этом сказано в следующей шлоке:
атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
“Невозможно постичь трансцендентную природу имени, формы, качеств и игр Шри Кришны с помощью материально оскверненных чувств. Только тому, кто погрузился в океан трансцендентного служения Господу, открывается тайна трансцендентного имени, формы, качеств и игр Господа”. (“Падма-пурана”)
