Кроме того, следует отметить, что Кардама Муни был брахманом, а император Сваямбхува — кшатрием. Из этого можно заключить, что межкастовые браки заключались даже в те далекие времена. По обычаю, брахман мог жениться на дочери кшатрия, но кшатрий не имел права взять в жены дочь брахмана. Из истории ведической цивилизации мы знаем, что, когда Шукрачарья предложил свою дочь Махарадже Яяти, царь сначала отказался от дочери брахмана; они смогли пожениться, только получив специальное разрешение от брахмана, отца невесты. Таким образом, межкастовые браки не были запрещены даже в давно минувшие времена, многие миллионы лет назад, но в ведическом обществе такие браки заключались на основе определенных принципов, которых придерживались все его члены.
ТЕКСТ 29
йа та атма-бхритам вирйам
навадха прасавишйати
вирйе твадийе ришайа
адхасйантй анджасатманах
йа — она; те — тобой; атма-бхритам — посеянное в ней; вирйам — семя; нава-дха — девять дочерей; прасавишйати — родит; вирйе твадийе — с зачатыми тобой дочерьми; ришайах — мудрецы; адхасйанти — зачнут; анджаса — многочисленное; атманах — потомство.
Из твоего семени, помещенного в ее лоно, у нее родится девять дочерей, и зачатые тобой дочери в свой срок принесут великим мудрецам многочисленное потомство.
ТЕКСТ 30
твам ча самйаг ануштхайа
нидешам ма ушаттамах
майи тиртхи-криташеша
крийартхо мам прапатсйасе
твам — ты; ча — и; самйак — прилежно; ануштхайа — исполняя; нидешам — волю; ме — Мою; ушаттамах — полностью очистишь; майи — Мне; тиртхи-крита — отдавая; ашеша — все; крийа — действий; артхах — плоды; мам — Меня; прапатсйасе — ты достигнешь.
Прилежно исполняя Мою волю и посвящая Мне плоды всех своих действий, ты очистишь свое сердце и в конце концов вернешься ко Мне.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова тиртхи-криташеша-крийартхах. Тиртха — это святое место, где делают пожертвования. В былые времена люди отправлялись в святые места и щедро раздавали там милостыню. Эта традиция жива и поныне, вот почему Господь говорит: «Чтобы освятить свою деятельность и ее плоды, ты будешь все жертвовать Мне». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни приносил в жертву, плоды всех своих действий ты должен отдавать Мне и только Мне». В другом стихе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений, аскез и всего, что делается на благо общества или человечества». Поэтому, что бы мы ни делали, заботясь о благе своей семьи, общества, страны или всего человечества, — все нужно делать в сознании Кришны. Это указание получил от Господа Кардама Муни. Приветствуя Нараду Муни, Махараджа Юдхиштхира сказал: «Своим присутствием ты освящаешь любое место, ибо в твоем сердце вечно пребывает Сам Господь». Подобно этому, если мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом. Таков смысл указания, которое Господь дал Кардаме Муни. Последовав совету Господа, он получил самую лучшую жену и самого замечательного сына, о чем мы узнаем из последующих стихов.
ТЕКСТ 31
критва дайам ча дживешу
даттва чабхайам атмаван
майй атманам саха джагад
дракшйасй атмани чапи мам
критва — проявляя; дайам — сострадание; ча — и; дживешу — к живым существам; даттва — дав; ча — и; абхайам — заверение в безопасности; атма-ван — осознавший себя; майи — во Мне; атманам — себя; саха джагат — вместе со всей вселенной; дракшйаси — ты увидишь; атмани — в себе; ча — и; апи — также; мам — Меня.
Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: «В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее по коится во Мне, но Я нахожусь вне всего». Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты — это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: «Ты увидишь, что все в этом мире неотлично от Меня». Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.
Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться.
Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Такой преданный всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».
В этом стихе Господь также указывает Кардаме Муни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси — странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?
Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Тот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина — стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина — зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.
