Например, находясь в мире форм, вы создаете карму достижения четвертой дхьяны, или четвертого уровня сосредоточения. При проявлении этой кармы вы несомненно достигнете четвертой дхьяны, и других результатов эта карма дать не может. Здесь лама Цонкапа, объясняя, почему данная карма называется неколебимой, приводит слова из «Абхидхармы», где говорится, что плод неколебимой кармы может проявиться только в определенном месте, поэтому она так называется. Несмотря на замысловатую терминологию, эти темы весьма просты.
Мы закончили обсуждать первый раздел – определение кармы. Второй раздел – способы накопления кармы из-за омрачений.
2.2.4. Способы накапливания кармы из-за омрачений
Арьи могут порождать благой настрой ума и накапливать позитивную карму. Но среди арьев различают четыре уровня. «Вступивший в поток» (тиб. rgyundu zhugspa) – это арья, который вступил на путь видения. Второй уровень арьи – «однажды возвращающийся» (тиб. phyir’ongpa) – тот, кто находится на пути медитации. «Невозвращающийся» (тиб. phyir miongba) – это арья, достигший устойчивости в очищении от омрачений, поэтому он уже не упадет с достигнутого уровня, о чем говорит его название. «Невозвращающийся» означает «тот, кто не упадет». Четвертый уровень – это «победоносный», или архат (тиб. dgrabcompa), что означает «тот, кто полностью уничтожил все омрачения».
Необходимо понимать, что первые два уровня арьев – «вступивший в поток» и «однажды возвращающийся» – все еще могут накапливать негативную карму. Но созданные ими негативные кармические отпечатки никогда не ввергнут их в низшие миры и в сансару. Почему? Здесь лама Цонкапа цитирует «Введение в Мадхьямаку», или «Мадхьямака- аватару»: «Корень сансары – это накопление кармы». В первую очередь имеется в виду ввергающая карма, то есть: «Накопление ввергающей кармы – это корень сансары. Мудрые не накапливают ввергающую карму, поскольку напрямую познают таковость». Самое важное здесь то, что даже негативная карма, созданная арьей, никогда не станет ввергающей в низшие миры и в сансару.
Далее лама Цонкапа также цитирует Васубандху: «Тот, кто напрямую видит пустоту, не накапливает новую ввергающую карму». Здесь тот же самый смысл. Поэтому лама Цонкапа дальше говорит, комментируя этот момент, что мы, не имея прямого познания пустоты и находясь во власти цепляния за собственное «я», постоянно накапливаем ввергающую карму. Именно поэтому мы вращаемся в сансаре. Но после прямого познания пустоты, хотя из-за прошлой кармы мы можем вновь переродиться в сансаре, однако новой ввергающей кармы мы уже не накапливаем.
Когда вы достигнете третьего уровня пути подготовки, называемого «терпение», с этого уровня уже невозможно будет упасть в низшие миры. Здесь приводится такой пример: точно так же, как сильный в драке одолевает слабого, прямое познание пустоты подобно сильному человеку, который одолевает новую ввергающую карму. Даже если тот, кто напрямую познал пустоту, накапливает негативную карму, она слишком слаба. Прямое познание пустоты легко одолевает эту негативную карму, поэтому она не становится новой ввергающей кармой для рождения в сансаре. Это будет просто негативный кармический отпечаток, который, однако, уже не ввергнет в сансарическое рождение.
«Поэтому, – говорит лама Цонкапа, – обычные существа, которые находятся ниже четвертого уровня пути подготовки под названием «высшая Дхарма», постоянно накапливают ввергающую карму».
Поймите: когда мы с вами обсуждаем способ нашего вращения в сансаре, мы ведем речь о ввергающей карме. Таким образом, обычные существа, не достигшие еще состояния арьи, под воздействием своих омрачений и цепляния за «я» совершают не благие действия своими тремя дверями (Телом, речью и умом. – Прим. ред.) и создают неблагую ввергающую карму. из-за этого они вновь и вновь рождаются в низших уделах. Когда же они создают позитивную карму, не имея познания пустоты, вся их позитивная карма является загрязненной и ведет к перерождению в высших мирах, но все еще в пределах сансары. А существа, находящиеся в мире форм и без форм, создают неколебимую карму, которая тоже ввергает их в сансару, приводя к рождению в мирах форм и без форм.
Итак, все действия, которые мы совершаем, не имея прямого познания пустоты, являются загрязненной кармой. Но далее лама Цонкапа задает такой Вопрос: «Если вы, осознав ущербность сансары и руководствуясь стремлением к освобождению, будете совершать много благих деяний, размышлять о пустоте, в итоге достигнете концептуального понимания пустоты, будут ли все ваши благие деяния относиться к истине об источнике?»
Какое бы действие мы ни совершали, каждое действие является либо источником страдания, либо источником освобождения. Если нечто не является прямым познанием пустоты, это нечто нельзя отнести к благородной истине о пути. А если наша практика Дхармы не является путем, обязательно ли она является источником страдания?
Здесь лама Цонкапа отвечает, что практикующие, находясь на путях накопления и подготовки, все еще создают ввергающую карму. Но на пути видения они уже перестают накапливать новую ввергающую карму в силу прямого познания пустоты.
Но если практикующий накапливает благую карму с мотивацией отречения, с сильным желанием освободиться от сансары, если он имеет мудрость, концептуально познающую пустоту, вся его благая карма, созданная в силу такой мотивации и концептуального познания пустоты, является противоядием от влечения к дальнейшему перерождению в сансаре. Таким образом, это противоядие не от корня сансары, а от условий, способствующих дальнейшему перерождению в сансаре. Это интересный момент.
Какую бы благую карму вы ни создавали с отречением, бодхичиттой, концептуальным познанием пустоты, эта карма будет служить противоядием от тех условий, которые иначе способствовали бы проявлению ввергающей кармы, проистекающей из корня сансары – из неведения. Проще говоря, эти благие деяния препятствуют проявлению ввергающей кармы, рожденной неведением, но сами они не являются противоядием от корня сансары. Единственное противоядие от корня сансары – мудрость, познающая пустоту, потому что корень сансары – это неведение, цепляние за самосущее «я».
Итак, поскольку эти действия не являются прямым противоядием от корня сансары, они не могут относиться к благородной истине о пути, поэтому формально они относятся к благородной истине об источнике, но в то же время уже не являются источником страдания. Они не являются источником, потому что объекты благородной истины об источнике – это неведение и другие омрачения, а также загрязненная карма. Те действия, о которых мы говорим, – не омрачения, но это загрязненная карма. Загрязненная карма не может относиться к благородной истине о пути. Путь – это только мудрость, познающая пустоту. Поскольку действия, о которых мы с вами говорим, приносят плоды в сансаре, они включены в категорию благородной истины об источнике. Они являются неким подобием источника, но не являются настоящим источником страданий, который может подлинно ввергнуть в сансару.
Поймите: даже если действия совершаются с отречением, бодхичиттой и концептуальным познанием пустоты, эта мощнейшая благая карма все еще не относится к благородной истине о пути, потому что является загрязненной. Она может служить противоядием от условий для рождения в сансаре, но не от корня сансары. «Поэтому, – говорит лама Цонкапа, – следует учесть, что даже с отречением, бодхичиттой и концептуальным познанием пустоты вы все еще не способны накапливать незагрязненную карму». Что же говорить о тех практикующих, у которых нет отречения, бодхичитты и концептуального познания пустоты. Какие бы благие деяния они ни совершали, за исключением благой кармы, накапливаемой в отношении особо весомого объекта, все это будет ввергать их в сансару. Это важно понимать.
По этой причине, когда Дромтонпа спросил Атишу: «У нас в Тибете много йогинов, которые медитируют на ясный свет по 1015 лет в горных ретритах. Они очень строго поддерживают самодисциплину. В Тибете тысячи людей проводят такие ретриты. Сколько из этих людей идут по пути к освобождению?», Атиша посмотрел своим ясновидящим взором и ответил: «Из них только четыреста человек продвигаются по пути к освобождению. Все остальные во имя Дхармы, во имя тантры вращаются в сансаре». В «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапа говорит о том же: если у вас нет отречения, бодхичитты и мудрости, познающей пустоту, за исключением редких случаев подлинной преданности Учителю вы, практикуя Дхарму, на самом деле вращаетесь в сансаре, ввергаете себя и дальше в сансарический круговорот.
Интересно, что к моменту первой встречи с Атишей Дромтонпа провел уже довольно много ретритов. При встрече Дромтонпа спросил Атишу: «В прошлом я интенсивно занимался практикой. Оцените, какой была моя практика Дхармы в прошлом». Атиша взглянул своим ясновидящим оком и сказал Дромтонпе: «Из всего того, что ты делал, только твоя преданность Гуру была настоящей практикой Дхармы». А у Дромтонпы была удивительная, потрясающая преданность своему Духовному Наставнику. Поэтому Атиша и сказал, что только его преданность стала подлинной практикой Дхармы.
