Григорий Дьяченко - Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь)

в) И от нас – христиан требуется немало усилий и подвигов для того, чтобы получить Царство Небесное.

Путь на небо узкий и тесный; поэтому мы и должны оставить широту плоти и страстей здесь и идти туда легкими, чистыми. Необходимо переменить себя и в уме, и в воле, и в чувствах, и в делах, и во всей жизни. Нельзя же в Царство Небесное войти грешнику, с худыми мыслями, с худыми намерениями и желаниями, с худыми чувствами, с худыми делами. Там все чисто, свято, божественно. Духом ходите и похоти плотския не совершайте (Гал. 5, 16), учит апостол Павел.

г) «В мире, говорят, спастись невозможно».

Неудобно, это правда, но все же возможно. Пусть несколько развлекают нас отношения к миру, заботы семейные, обязанности службы, но разве они служат препятствием ко спасению, когда они сами, честно и свято исполняемые, составляют добрые дела, которые именно и требуются на пути спасения? Цари, князья, пастыри церковные жили ведь в мире, и однако ж многие из них не только спаслись, но и прославились, как святые угодники Божии. Пусть встречают нас искушения, прелести, соблазны в мире; но ведь от нас зависит увлекаться ими, или же презирать и отвергать их. От нас, христиане, зависит идти путем спасения и достигать Царства Небесного.

«Невозможно в мире спастись», – говорят иные. А знаете ли, что мирские христиане бывали иногда даже выше и совершеннее знаменитых пустынников, так что Господь указывал последним на первых, как на высокий пример христианского совершенства? Раз преподобный Макарий, стоя на молитве, услышал голос: «Макарий! Ты еще не сравнился с двумя женщинами, живущими в таком-то городе». Макарий тотчас пошел в этот город, нашел сказанных женщин, и просил их поведать ему благоугодные дела их. Женщины сначала отказывались, говоря, что мы живем с мужьями, и ничего за нами особенного нет; но потом одна из них сказала старцу: «разве вот что: мы – две невестки, обе находимся в замужестве пятнадцать лет, живем в одном доме, и во все это время не только не было между нами никаких ссор, но и не слыхали одна от другой ни одного неприятного слова» (Четьи Минеи, 19 января). Вот в чем состоял подвиг этих женщин: в постоянном взаимном согласии, мире и любви. Подвиг, как видите, не только самый сподручный для всех нас, но самый благоприятный Богу. (См. «Воскресные листки» при «Воскресном дне»).

III. Итак видите, православные христиане, что и для живущих в мире возможно достижение Царства Небесного. Правда, трудно, но ведь без труда не дается нам ни одно доброе дело; без труда нельзя приобресть и тленных сокровищ мира сего; а тем более требуется усилий и трудов для приобретения бесценного сокровища, Царства Небесного. (Составлено по указанным источникам).

I. Чудотворная Донская икона Божией Матери, день празднования которой совершается ныне, находится в Донском монастыре, что близ Москвы, – так называемом по имени самой иконы и в честь ее устроенном. Особенность этой чудотворной иконы Божией Матери сравнительно с другими чудотворными Ее иконами та, что на ней представлен Богомладенец Иисус Христос с хартиею в руке как символом, т. е. внешним знаком – божественной мудрости. Кто был писатель этой св. иконы и когда именно была она написана, не известно. Известно только то, что она написана давно, что она существовала уже во второй половине 14-го века, и находилась первоначально в Донской области в церкви Благовещения, в каком-то Сиротином городке и уже тогда была очень чтима в среде православных. Из Сиротина городка взяли этот образ донские казаки в свой стан, когда, по просьбе великого князя Московского Димитрия Донского, шли на помощь ему против грозных полчищ татарских и их грозного предводителя Мамая в 1380 г. Поход против Мамая, как известно, был первой решительной необычайною попыткой со стороны русских свергнуть с себя страшное тяжкое иго татарское, которое тяготело над русским народом уже около полутораста лет… Поход этот был предпринят с благословения великого святителя русской земли, митрополита Московского Алексия, и славного угодника Божия того времени – преподобного Сергия Радонежского. Главный вождь этого похода, великий князь Димитрий Донской, выступил на необычайное дело только с надеждою на Бога и на заступление Царицы Небесной. И донцы шли в этот поход с твердой верой в заступление Царицы Небесной, и потому, вместо знамени, впереди себя несли на высоком древке чтимую ими икону Божией Матери, взятую из Сиротина городка, из Благовещенской его церкви. Во все время войны с татарами Донская икона находилась среди русского православного воинства; находилась она в стане русских воинов и во время ужасной куликовской битвы (между реками Доном и Непрядвою). Благодарение Богу, заступлением Царицы Небесной, победа осталась на стороне русских; татары в первый раз были разбиты русскими и прогнаны; владычество их над Русью поколебалось. Приписывая успех свой силе Божией и заступлению Царицы Небесной, русские с чувством живейшей радости благодарили Бога и Матерь Божию за одержанную над врагами своими победу; с особенным благоговением отнеслись они к Донскому образу Богоматери, пред которым во все время войны усердно молились. В уважение к великому князю Московскому Димитрию Ивановичу, прозванному Донским за одержанную им победу на берегах реки Дона, донцы предложили великому князю в дар свой образ Богоматери. Разумеется, образ был принят великим князем и народом Московским с великою честью и благодарностью. Этот образ торжественно перенесен был в Москву и поставлен сначала в Успенском соборе, – а по сооружении собора Благовещенского перенесен в этот последний; с того времени этот образ стал известным под именем Донского образа и всегда пользовался глубочайшим благоговением всего православного русского народа. Пред ним усердно молились – и простой народ, и бояре, и князья, особенно во время трудных обстоятельств жизни. При царе Феодоре Иоанновиче было положено основание монастырю на том месте, на котором в его походном храме стоял Донской образ Божией Матери, и наименован был этот монастырь Донским. В монастыре был устроен каменный храм и в него была перенесена Донская икона Богоматери. Собором святителей русских установлено было и ежегодное празднование 19-го августа в честь Донской иконы Божией Матери, «бывшего ради милосердия от святыя Ее иконы». Это празднование совершается в Москве и доныне очень торжественно и обыкновенно сопровождается крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

II. Чему поучает нас нынешний праздник в честь Донской иконы Божией Матери?

а) Тому, во-первых, чтобы никогда не терять веры на спасение отечества, каким бы искушениям и бедствиям судьбам Всевышнего ни угодно было подвергнуть его. Премудрость Божия любит народы, ей угодные, равно как и людей, ей любезных, искушать бедствиями, дабы тем более очистить, укрепить и возвысить их. Народ российский, как показывает история его, есть один из таковых народов. Сколько раз приближался он, по-видимому, к концу своего существования, и всегда воскресал со славою! И всегда, при этом воскресении, являлись с своим заступлением, как ангелы Божии, святые чудотворцы российские; являлась Сама Матерь Божия. После сего можно ли терять какую-либо надежду на спасение отечества?

б) Поучает, во-вторых, настоящий день всех нас силе усердных молитв пред Богом, а особенно молитв святых за нас. Без молитв земных не были бы услышаны и молитвы небесные; равно как без небесных не были бы, конечно, приняты молитвы земные. Поэтому во всех трудных обстоятельствах отечества нашего, или наших собственных, молитва должна быть первым и последним средством ко спасению: молясь сами, мы должны воздвизать на молитву угодников Божиих, памятуя, что много может молитва праведнаго (Иак. 5, 16). Тем паче должны мы прибегать под кров преблагословенной Девы, Которая всегда была и пребудет утешительницею всех, притекающих с верой к Ее заступлению.

III. Но кто желает удостоиться благодатного покрова Ее, должен вознести к Ней, вместе с молитвой, если не добрые дела свои, то, по крайней мере, живую веру, смирение и покаяние. Это последний урок для всех нас от настоящего празднества нашего! – Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского т. II, с. 109–110 и другим источникам).