Геше Джампа Тинлей - Шаматха. Основы тибетской медитации.

Люди ведут себя как дети и все время тратят на такой поиск. А если вместе того, чтобы искать где-то вовне и устремляться в дальние поиски во внешнем мире, посмотреть в себя, вовнутрь, и понять, что можно обрести все эти сокровища в себе, то только тогда мы сможем начать настоящую работу, и на самом деле поймем драгоценность человеческой жизни. Миларепа, великий тибетский йогин сидел в горах и имел одну чашу для еды. Когда один из учеников пришел и спросил его: "Как вы поживаете, как вы себя чувствуете?", он ответил: "Я счастлив, у меня нет никаких вещей, я не боюсь утратить их. У меня нет никакой славы, я не боюсь, что кто-либо опорочит меня. И от этого я счастлив. У меня нет ни друзей, ни врагов. Поэтому у меня нет к ним ни пристрастия, ни гнева. И от этого я тоже счастлив. В течение дня, ежедневно, когда я рассматриваю свой ум и устраняю из него омрачения и загрязнения, я достигаю внутреннего счастья. Поэтому мое состояние совершенно драгоценно. Все мои сокровища — эта единственная чаша". Это — очень краткое изложение учения по первому пункту — относительно постижения редкостной ценности человеческой жизни. Подробнее изучайте, пожалуйста, его по книгам, таким, как "Ламрим" Цонкапы. Второй пункт — значимость человеческой жизни. Если мы используем свою жизнь должным образом, мы сможем обрести истинный покой и обрести непродолжительное счастье уже в этой жизни. Кроме того, мы сможем достичь состояние Пробуждения, чтобы освобождать всех живых существ от страданий. И все это мы можем достичь благодаря обладанию человеческим телом. Поэтому оно столь драгоценно, бесценно. Оно драгоценно и для преходящего, и для непреходящего счастья. Третий пункт — редкость человеческой жизни. Поняв первые два пункта, осознав драгоценность человеческой жизни, мы можем так и оставаться с этим осознанием, впадая в вечное откладывание на потом, в лень. Мы можем думать: "Да, конечно, она драгоценна, эта человеческая жизнь, но сейчас я так занят, мне надо делать и те дела, и эти; я использую ее ценность потом, или в будущей жизни". Чтобы устранить эту помеху в практике, необходимо осознать редкость человеческой жизни, понять, что человеческое рождение случается крайне редко. В соответствии с законом кармы, для того, чтобы обрести человеческую жизнь, необходимо накопление массы заслуг, большой положительной кармы. А это сделать очень нелегко, если принять во внимание, сколько мы совершаем добродетельных поступков, и сколько разрушительных. недобродетельных. Добрых дел обычно меньше. Поэтому обрести человеческое рождение — все равно, что выиграть счастливый билет в лотерее. Очень мало шансов, чтобы сошлись все условия, и реализовалась положительная карма. Но, пожалуйста, не теряйте присутствие духа, слушая о редкости человеческого рождения. Если практиковать должным образом в течение этой жизни, то, конечно, накопится благая карма. А если не заниматься практикой и не прогрессировать в этой жизни, то, сказать по правде, ситуация окажется нелегкой. Поэтому, чтобы использовать ценность человеческой жизни, необходимо начать практиковать Дхарму. Попробуйте поставить себе задачу: я буду первую половину дня, 50 процентов времени, заниматься различными делами. Но половину времени я буду заниматься практикой духовного учения, или для начала, хотя бы 25 процентов времени. Подобное осознавание взбодрит нас, пробудит от спячки, от лености. Мы начнем думать, насколько драгоценна и редка эта человеческая жизнь. Мы должны ее использовать. — Вот в чем значение учения о драгоценности человеческой жизни. Следующая тема — невечность. Размышление на эту тему заставит нас практиковать духовное учение в чистом виде. Если не заниматься этой практикой, то невозможно будет сохранять в чистоте духовное учение. Так, сам Будда говорил, что из следов животных самый великий — след слона, а из тем для медитации — медитация о невечности. Если мы говорим, что занимаемся медитацией о невечности, это не означает, что мы удручаем и мучаем сами себя. Она имеет другую функцию. Приведу вам пример. Одна старушка жила в доме, который ей не принадлежал. И вот хозяин решил выгнать ее. Но было неизвестно, когда он придет и выгонит ее. Может быть, завтра. А старушка очень любила цветы, выращивала их, сажала в вазы и совсем не думала о том, что завтра придут ее выгонять. Поэтому она и не начинала никаких сборов. Но когда пришло время, хозяин попросил ее уйти. Что она смогла взять с собой? Конечно, она не смогла взять ни цветы, ни украшения, которые развешивала в комнате. Это была настоящая трагедия. Она оказалась совершенно не готова, и ушла с пустыми руками. А если бы к ней зашел какой-нибудь мудрый человек и сказал ей: "Послушайте, бабушка, ведь к вам придет хозяин и выгонит вас, и неизвестно, когда это случится. Так зачем вам заниматься этими цветами, лучше займитесь сборами, подумайте, что вам нужно взять с собой, чтобы не пропасть. Если вы сумеете добыть какие-то деньги, то на них можно снять квартиру еще лучше". И если бы она поняла это, то уже не стала бы заботиться о цветах. Она смогла бы отдать свои цветы людям, которые проходят мимо. Она поняла бы, что должна покинуть этот дом, и не привязывалась бы больше к цветам. Так же и с нашей привязанностью к этой жизни. Если понимать, что придется покинуть ее, тогда легче отказаться от того, к чему мы так привязаны. Так мы можем ослабить эту привязанность. Тело — это наш дом. Время смерти неизвестно. Оно зависит от нашей кармы, но мы не знаем точно, когда наступит смерть. Однако совершенно определенно, что она придет. То есть, смерть неизбежна, а время смерти не определено. Когда смерть придет, мы не сможем взять ничего из принадлежащего нам в этой жизни. Посмотрите, как много на свете великих и знаменитых людей, но они тоже умрут. Через восемьдесят лет никто из присутствующих здесь не останется жив. И к тому времени от того, что приезжал сюда тибетский монах и рассказывал об Учении, останутся только слухи. Если бы старушка помнила о том, что ее должны выгнать из дома, она не сидела бы сложа руки, она бы использовала время. Также и мы. Если мы будем думать о неопределенности времени прихода смерти и об определенности того, что умрем, у нас будет больше энтузиазма практиковать духовное учение. Итак, первое из этих двух утверждений состоит в том, что смерть неизбежна. И каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут. Второе, т.е. неопределенность прихода смерти, осознать более трудно. Вот когда мы здесь сидим, мы можем согласиться, что время прихода смерти неопределенно, но каждый про себя думает, что не умрет до восьмидесяти или девяноста лет. И так мы думаем и ощущаем все время. Эта сильная убежденность называется "убежденностью в вечности", в постоянстве. И та старушка тоже, если бы снова стала думать, что она проживет в этом доме лет пять или десять, опять занялась бы разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что время у нее есть. — Это называется убежденностью в постоянстве. Когда мы говорим о том, что время смерти неопределенно, у нас есть три обоснования. Первое — время смерти неопределенно, потому что есть много причин, вызывающих смерть. Есть вредная пища, яды, масса оружия вокруг, несчастные случаи. Второе обоснование — тело наше очень хрупко, непрочно. Это значит, что малейшие причины могут стать причинами нашей смерти. Оно — как огонек свечи, которую выносят на улицу, на ветер. И если поразмышлять, то это может на самом деле убедить нас и устранить привязанность, пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то определенной продолжительности жизни для всех людей. Посмотрите вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики. Смерть может настигнуть нас в любом возрасте. Убежденность в неопределенности времени смерти может изменить наше отношение к жизни. Мы поймем, что наша жизнь так важна, и будем вкладывать в нее все силы. Итак, очень важно развить эту убежденность. Сейчас я излагаю Учение очень кратко, но у меня есть план провести в будущем затворничество по темам курса Ламрима, духовного пути, для того, чтобы мы не только слушали учение, но и сразу же проделывали медитацию по этим темам. Очень важно, чтобы вы попробовали проделать эти медитации сами. Если вы приобретете вкус к медитации, вас будет уже не остановить. И если даже кто-нибудь придет и скажет: "Ну, все, хватит сидеть, иди!", — вы ответите отказом.

Итак, объясняя непостоянство, мы пришли к теме смерти. Здесь имеется три пункта: смерть неизбежна, время смерти неопределенно, и когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме практики. Сейчас поговорим о третьем пункте. Еще раз вернемся к примеру со старушкой. Она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые были в доме. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она сможет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наше тело — это дом. Наш ум, сознание — существо, которое живет в доме. Во время смерти оно покидает тело, свой дом. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное учение не будет эффективным, ведь тогда не нужно готовиться к будущей жизни. Тогда для вас нет проблем с будущей жизнью, а если есть проблемы с этой жизнью, вас может спасти простое самоубийство. Это кажется самым легким путем, но ведь вы понимаете, что это не решение. В следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем. Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют. Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к доказательству существования прошлых жизней. Если можно доказать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти, чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Это очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов. Далее он говорил, что для того, чтобы возникли следствия, надо, чтобы возникли соответствующие причины. Это в общих чертах. Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Условия — как вода для цветов. Без воды цветы жить не могут. А причина — как семя. То есть, каждое явление имеет два типа причин — причину и условие. И еще неродившийся младенец, в материнском теле, имеет уже "причинное" сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трех. Первая — это мать и отец, — семя родителей. Вторая — вызванная сознанием матери и отца. Третья — его собственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин других быть не может. Итак, может возникнуть вопрос: "Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?" Доказать это можно так. Сознание — не материя. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело какую-нибудь физическую форму. Как например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем два вещества, и у нас получается третье, оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причиной сознания являются две материальные причины, то тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне просто: просто убрать этот кусок вещественной материи, и гнев уйдет. Таким образом ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами. Дальше рассмотрим вторую возможность, что причиной сознания является сознание матери и отца. Если бы это было так, то тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца, и он бы знал и помнил все, что знали мать и отец. Поскольку этого нет, мы можем сделать вывод, что, когда ребенок зачат в материнском теле, он имеет какое-то свое "предшествующее" зачатию сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то предыдущая жизнь. И это сознание вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем это научно, так как отвечает закону сохранения энергии и материи. Все не возникает из ничего, и никуда не исчезает. Все имеет свое продолжение. И, соответственно, сознание тоже не может возникнуть ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень приблизительное объяснение перерождений. Продолжая эту тему, можно сказать, что есть масса доказательств того. что предыдущие жизни существуют. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. И если вы верите в существование предыдущей жизни, вы этим ответите на множество вопросов. Поверить в это сразу, может быть, и сложно, но постепенно в этом можно убедиться. Наше тело — как дом, а сознание — как человек, который живет в этом доме. Когда мы умираем, он покидает старый дом, и ему нужно обрести новое жилище. И опять же, по аналогии с нашей историей о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны хорошей карме. Деньги, которые мы сейчас используем, — это бумага, а хорошая карма — это истинное сокровище. Соответственно, если говорить о смерти, в момент, когда она случится, самое полезное для нас будет то, что мы занимались в жизни такими делами, которые помогли накопить заслуги и развить благую карму. Такое накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств. Эти два пункта должны вдохновить нас на практику с целью выработать хорошую карму. Самые простые практики — это Прибежище и "десять благих деяний". Практикуя Прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то вовне. Так когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, бежим в дом. Опять же, если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас в будущих жизнях. В буддизме практика Прибежища — первая, очень важная и полезная практика. Три объекта Прибежища — это Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма — это прямое понимание Пустоты. Именно оно — истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха — это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение Пустоты. Вторая практика нашего начального этапа — это накопление благой кармы, то есть удержание от совершения неблагих деяний и совершение благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недобродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела, четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на уровне мысли. В них состоят наши ошибки, а Дхарма — это наше зеркало. И когда при помощи зеркала Дхармы мы осознаем свои ошибки, мы говорим: "Да, я должен устранить эти пороки". Итак, греходеяния тела — это убиение, воровство и распутство. Что в них дурного? То, что они приносят вред другим и нам самим. Четыре греходеяния речи — это ложь, грубая речь, злословие, вносящее раздоры, и пустая болтовня. Опять-таки, что в них вредного? То, что они приносят вред и нам, и другим. Что касается трех греходеяний мысли, это — алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Вот эти десять греходеяний мы должны пресечь, насколько возможно. И чем быстрее мы сведем свои недобродетельные деяния к минимуму, тем более счастливы мы будем, тем большего достигнем мира. В семье, где все члены семьи стараются как можно меньше совершать дурного, все дышит миром и счастьем. Накопление недобродетелей создает дурную карму, и следствием являются несчастные участи в будущей жизни, в то время как удержание от совершения этих недобродетельных действий приносит счастье. Если вы присутствуете при принятии Обета Прибежища, старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет лучше. Это делает обет сильнее. Принятие Прибежища очень важно. Мы, люди, нуждаемся в том, чтобы опираться на что-то, прибегать к помощи и защите. И мы ищем какого-то спасения, прибежища через приобретение дома, еды, одежды. Это все важно, но ненадежно. Конечно, найти защиту в доме — неплохо, но дом невечен, и в какой-то момент он может разрушиться, тогда мы потеряем эту защиту. Поэтому нахождение защиты в чем-то надежном, на что можно положиться, более важно. Будда же освободился от всяческих страданий и реализовал все свои возможности, чтобы помогать живым существам. Кроме того, он обладает состраданием, а это самый достойный объект для того, чтобы принять в нем прибежище, защиту. Практика Прибежища очень глубока. Множество фундаментальных учений могут быть включены в практику Прибежища. Практика Прибежища подобна земле. Не имея земли, мы не сможем взрастить яблоневый сад. А хорошая земля, если мы в нее положим семя и польем водой, даст росток.