Но в то же время автор «Невидимого мира» отмечает, что «некоторые откровения духов, полученные при помощи постукивания стола или при посредстве впавшего в транс медиума, настолько вздорны, столько в них чепухи, и иногда они бывают так возмутительно вульгарны и банальны, что, кажется, начинаешь понимать слова Гюисманса, сказавшего, что сеансы подобного рода являются помойной ямой для отбросов с того света».
Кстати, сам Буа пришел к выводу, «что то, что мы называем «духами»…является лишь отбросами нашего организма, которые, освободившись при посредстве вызываний, гипноза и самовнушения, внезапно всплывают в область сознательной жизни.
Под довольно узкой платформой, посредством которой мы можем изобразить наше обычное сознание, кипят громадные волны бессознательного…»
Ритуалы умирания и воскрешения
У разных народов в разные времена существовали обряды, смысл которых заключался в том, чтобы заставить душу вернуться к человеку, то есть заставить человека пережить смерть и вернуться к жизни. В этих обрядах человек находится, можно сказать, на краю пропасти, из которой уже возврата нет. Человек должен пережить как бы психическую смерть в своей душе, в своем сознании. А это может произойти только при его реальной встрече со смертью. Об этом нам рассказывает все тот же Джеймс Фрезер. У многих первобытных племен, да и современных, стоящих приблизительно на таком же уровне развития, существует обряд умерщвления и воскрешения юношей, достигших половой зрелости. Основная цель — вынуть из юноши душу и поместить ее в душу животного или какого-либо зверя.
Эти обряды, по существу, заключались в обмене жизненной энергией между человеком и существом, в которое помещали его душу. Юноша умирал в качестве человека и возвращался к жизни в образе животного: в него перемещалась душа животного, его душа, в свою очередь, переселялась в животное: волка, медведя и т. д. Поэтому он имел основания обращаться с этими животными и зверьми, как с братьями. Также считалось, что так безопаснее для человека, чем постоянно душу носить при себе.
Обряд, о котором мы ведем речь, называется обряд инициации, в процессе которого юноша, побывав за роковой чертой, превращается в мужчину. У племени муррингов, живущих на побережье Нового Южного Уэльса, обряд инициации происходит так. Человека, держащего в руке куст, заворачивают в волокнистую кору и кладут в могилу. Его забрасывают ветками и землей. В землю затем втыкают еще кусты. К могиле подходят посвящаемые юноши и процессия мужчин, изображающих знахарей. Все танцуют и поют до тех пор, пока кусты на могиле не начнут двигаться и из нее не выпрыгнет мнимый покойник, который на могиле исполняет магический танец и показывает магические вещества, полученные им во время мнимой смерти.
Драмы смерти и воскресения разыгрываются и на одном из островов Фиджи.
Юношам показывают распростертые тела людей, изображающих мертвых.
Они растерзаны и вымазаны кровью, внутренности вываливаются наружу. Но по крику жреца они вскакивают и бегут к реке отмываться от крови и свиных кишок, которыми обмазаны.
Но эти обряды довольно безобидны, по сравнению с теми, которые существуют на Британских островах. Там человека кладут в гроб живым, опускают в лодку и пускают в открытое море. Далеко не каждый остается живым, встретившись со смертельными опасностями, подстерегающими его в море. Но выживший человек обогащается опытом реальной близости смерти.
Наиболее древней традицией переживания посмертного опыта является посвящение в шаманизм, в котором процесс умирания и возрождения является также обязательным и ритуальным. В состоянии, близком к смерти, шаман уходит в загробный мир, где испытывают ужас и нечеловеческие страдания. Но в процессе такого умирания шаман получает опыт и сверхъестественные знания и силы, а после окончания обряда шаман может находиться как в обычном для человека физическом мире, так и в загробном. Это становится его естественным состоянием, и он может сопровождать души умерших в загробный мир.
С. Мюге приводит рассказ одного шамана, который утверждал, что «когда он входит в транс, его душа может отделиться от тела и воспринимать предметы и явления, недоступные органам чувств. Ставили эксперименты: действительно, шаман описывал конкретное событие, происходившее в той самый момент за сотни километров». В мифах многих народов описывается гибель героев и их возрождение, их путешествия по загробному миру, где они также переносят тяжелые испытания, после чего, возвратившись на землю, остаются вечно юными, бессмертными и наделенными сверхъестественной силой.
Цель всех этих ритуалов — подготовить человека к смерти, дать ему понять, что смерть является не концом человеческого существования, а лишь переходом в другое состояние сознания.
Мудрецы древнего Тибета передавали из уст в уста человеческие знания о процессе умирания, накопленные за тысячелетия. Все эти сведения представляют большую ценность и для современной науки. В частности, ученые изучают Тибетскую книгу мертвых, записанную в конце VII века. Она была как бы учебником для уходящего из жизни, учила принимать неизбежность смерти с ясным сознанием, содержала подробное описание различных стадий умирания. В ней описываются мгновения, когда душа расстается с плотью. Умирающий слышит беспокойные, непонятные сигналы, шумы, завывания ветра. Все обволакивается туманом. Человек чувствует, что способен разглядеть себя со стороны, видит своих близких, проливающих по нему слезы. А когда умирающий подает голос, хочет прореагировать на печаль, его никто не слышит. Он чувствует, что приобрел какую-то новую оболочку, не похожую на земную. Душа покойного без затруднений может проникнуть сквозь любые препятствия, молниеносно оказывается там, где захочет. Все органы чувств приобретают необычайную остроту. Она становится способной охватить бескрайние просторы. Она видит, слышит, все воспринимает. Тени умерших, озаренные сиянием, возникают перед мысленным взором умершего. А дальше в Тибетской книге мертвых даются сведения уже о пребывании души в загробном мире.
Современные ученые — врачи, психологи — давно уже собирают посмертный опыт людей, побывавших в состоянии клинической смерти. Результатом его обобщения явилась всем известная книга американского психиатра Р. Моуди «Жизнь после смерти».
Многое совпадает с описаниями процесса умирания, приведенными в Тибетской книге мертвых. Все эти люди испытывали примерно одно и то же. Вот какие высказывания людей, возвращенных с того света, он приводит:
«Это было ощущение полного мира и спокойствия, совсем никакого страха».
«Все, что я видел и переживал в то время, было так прекрасно, что просто невозможно это описать. Мне хотелось, чтобы другие тоже побывали там со мной, чтобы видеть все, что я вижу…»
Одна из пациенток, побывавшая в состоянии клинической смерти, описывала «город солнца»: необыкновенное сияние, чарующая музыка, впечатления, которые нельзя выразить на обыкновенным земном языке, земными образами, потому что там все иное.
Но в то же время некоторые больные, выведенные из состояния кратковременной смерти, сообщали, что они проходили через какие-то сумеречные коридоры, в которых им встречались печальные личности.
Самым интересным в рассказах людей, вернувшихся к жизни, является описание их встречи со светящимся существом. Некоторые называют его Христом, другие — ангелом. Все отмечают его как некую личность, наполненную теплотой и любовью. Оно всегда задает только что умершему вопрос, готов ли он к смерти, и просит показать, что он сделал в своей жизни. Иногда же демонстрирует кадры жизни умирающего, побуждая подумать его о своей жизни. Скорее всего, это и есть создатель, Бог.
В процессе умирания человек видит своих умерших родственников и друзей. Известный канадский писатель Альберт Клифф рассказывает о смерти своего отца. Когда уже все решили, что он скончался, глаза его вдруг на какой-то миг раскрылись, и он сказал, взглянув на изречение, висевшее на стене в его спальне: «Я действительно знаю, что мой Спаситель жив, потому что все собрались вокруг меня — мать, отец, братья и сестры».
А известный американский невропатолог дает такой рассказ об одном человеке, находящемся на пороге смерти. Умирающий взглянул на врача и стал называть имена, а врач записывал их. Позже, когда он спросил дочь умершего, кто эти люди, она сказала, что это родственники, которые давно уже умерли, а умирающий говорил о них так, будто видел их. Жена знаменитого Томаса А. Эдисона рассказывала, что когда ее знаменитый муж, ученый, признающий только факты, умирал, он прошептал: «Там так красиво». Жена уверяет, что он никогда бы этого не сказал, если бы не видел собственными глазами.
