Если вы хотите двигаться вперед в своей садхане, необходимо сделать послушание и самоотдачу, о которых вы говорите, искренними, реальными и абсолютными. Но этого не произойдёт, пока вы смешиваете свои желания со своим духовным стремлением, пока вы сохраняете витальную привязанность к семье, ребёнку или к чему-то или кому-то ещё. Если вы намерены практиковать эту йогу, у вас должно быть только одно желание и стремление – воспринять духовную Истину и выразить её во всех своих мыслях, чувствах и действиях, воплотить в природе. Вы не должны очень сильно желать каких-либо отношений с кем бы то ни было. Когда садхак обладает истинным сознанием и живёт в Свете, его отношения с другими должны устанавливаться изнутри. Они определяются внутри него силой и волей Божественной Матери, руководствующейся супраментальной Истиной и знающей, что необходимо для божественной жизни и божественной работы; они не должны определяться его умом и витальными желаниями.17
Когда два человека в течение какого-то времени разговаривают и т. д., между ними всегда происходит обмен витальными энергиями, если, конечно, один не отвергает вольно или невольно то, что приходит к нему от другого. Если один впечатлителен, то другой может произвести на него сильное впечатление или оказать сильное влияние. Когда первый потом идёт пообщаться ещё с кем-нибудь, то он может передать своему новому собеседнику это впечатление или влияние. Такое случается постоянно, но без ведома передатчика. Когда человек сознателен, то он способен предотвратить передачу такого рода влияния.18
* * *
… обычные взаимоотношения, сопровождающиеся обменом энергией, не могут причинить большого вреда при условии, что этот обмен ограничен определёнными пределами и носит умеренный характер. В садхане трудности создаёт то, что человек может с легкостью воспринять нежелательные влияния или передать их другим. Именно поэтому ограничение разговоров, общения и т. п. часто является целесообразным. Но истинное решение этой проблемы – это стать внутренне сознательным, знать, что реально происходит, и быть в состоянии отбросить любое нежелательное вторжение или влияние, быть способным во время общения, разговоров и т. д. окружать себя незримой стеной и позволять проникать в своё существо только тому, что может быть принято. Также нужно знать меру и уметь определять, что ты можешь отдать другим без вреда для себя, а что нет. Когда человек обладает таким сознанием и умением, то подобный контроль начинает осуществляться почти автоматически.19
* * *
Это [шумное общение с людьми, смех, шутки и т. п.] разновидность витальной несдержанности, а не показатель витальной силы – подобная несдержанность к тому же имеет и свои издержки. Ибо благодаря такому общению витально сильные люди обретают дополнительную силу, а витально слабые растрачивают ту силу, которую имеют, и становятся ещё слабее.20
* * *
Я думаю, что нельзя установить какое-то общее правило, применимое ко всем. Есть люди, витал которых склонен к экспансии, и есть другие, чей витал, наоборот, склонен к сдержанности и собранности. Последние полностью сосредоточены на том, чтобы поддерживать свои усилия на высоком уровне, и благодаря этому они, естественно, приобретают большую силу, позволяющую им успешно двигаться вперед; они также избегают излишних расходов и потерь энергии, которые часто возникают у более общительных людей, и меньше открывают себя влияниям, исходящим от других (хотя полностью избежать этого невозможно). Первые испытывают потребность в том, чтобы поделиться с другими тем, чем обладают, и они начинают передавать другим то знание или энергию, что восприняли, не дожидаясь, пока их существо усвоит это полностью. Они могут даже нуждаться в такого рода отдаче и получении, для того чтобы прогрессировать. Им только нужно следить за тем, чтобы сбалансировать две эти тенденции и получать свыше столько же или даже больше, чем им приходится отдавать, открываясь навстречу людям.21
* * *
Тут всё дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений. И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на её воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от неё. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами. Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остаётся, так как его причиной является темперамент. В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всём благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество. Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.22
* * *
Верно то, что никакие, даже самые неблагоприятные обстоятельства не должны влиять на внутреннее состояние садхака; но это не означает, что он должен мириться, без всякой необходимости, с подобными обстоятельствами, когда он в состоянии изменить их. К тому же нервная система и физическое существо не могут так же хорошо, как ум и высший витал, выдерживать чрезмерное напряжение; вы так устали потому, что, пребывая в едином сознании, слишком часто и подолгу общались с людьми, находящимися на уровне обычного сознания. Вам нужно принять определённые меры самозащиты и не допускать, чтобы сознание постоянно перемещалось вниз или вовне, оказываясь погруженным в обычную атмосферу, а физическое существо перенапрягалось, вовлекаясь в такие формы активности, которые уже стали вам чужды. Практикующие йогу часто уходят в уединение, чтобы избежать подобных трудностей; здесь в этом нет необходимости, но, тем не менее, вам не следует идти на поводу у людей и всё время находиться в состоянии этого бесполезного напряжения.23
* * *
Как же вы сумеете построить правильные отношения с людьми, полностью избегая таких отношений? И как вы намереваетесь стать полностью трансформированным и цельным, живя только лишь внутренней жизнью и не подвергая достигнутые благодаря трансформации результаты и состояние цельности проверке и испытаниям, возникающим при взаимодействии с людьми, участии во внешней работе и жизни? Полнота включает в себя внешнюю работу и отношения с людьми, а не только внутреннюю жизнь в уединении.24
* * *
Это верно, что слишком близкое общение с другими ведёт к снижению уровня сознания, особенно если они сами занимают неправильную позицию и живут преимущественно в витале. Общаясь с другими, вы должны всегда оставаться внутри и сохранять позицию отстранённости, не позволяя себе волноваться из-за трудностей, возникающих в работе, или из-за того, как ведут себя люди, но оставаясь внимательным к тому, чтобы самому находиться в истинном состоянии духа. Не попадайтесь в ловушку желания «помочь» другим – говорите и делайте то, что правильно, всегда сохраняя внутреннее равновесие, и предоставьте Божественному оказывать им помощь. Реально помочь может только Божественная Милость и более никто.25
* * *
Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть её инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.26
* * *
Первое, что необходимо садхаку, – это сконцентрироваться на своём собственном духовном развитии и приобретении духовного опыта. Чрезмерное стремление помогать другим отвлекает от внутренней работы. Сам по себе рост в духе – это уже величайшая помощь, которую человек способен оказать другим, так как в этом случае он непроизвольно излучает духовную силу, которая воздействует на окружающих и помогает им.27
Разговаривая, человек склонен опускаться в более низкое и более внешнее сознание, так как источником речи служит внешний ум. Но полностью избежать этого невозможно. Вы должны научиться сразу же после окончания разговора возвращаться во внутреннее сознание – это необходимо делать до тех пор, пока вы не обретете способность говорить, неизменно пребывая во внутреннем существе или, по крайней мере, получая поддержку внутреннего существа.28
* * *
Пустые разговоры утомляют внутреннее существо, так как речь исходит от внешней природы, а внутренняя природа должна давать ей энергию, зная при этом, что она растрачивается впустую.
Даже те, чья внутренняя жизнь отличается устойчивостью, вынуждены тратить много времени на то, чтобы установить связь между ней и своей внешней речью и деятельностью. Внешняя речь принадлежит выражающему уму, поэтому так трудно соединить её с внутренней жизнью.29
