695
Ср; рассуждение св. Василия Великого о гневе или раздражительности (уже отмеченный выше термин θυμός): «Как избежим вреда, причиняемого нашею гневливостью? Так, если внушим своей раздражительности не предупреждать рассудка, но прежде всего позаботимся, чтобы она никогда не шла впереди мысли; станем же обходиться с нею, как с конем, который дан нам в управление, как некоторой узде покоряется разуму, никогда не выступает из собственного своего долга, но идет, куда ему укажет разум. Раздражительная сила души пригодна нам еще для многих дел добродетели, когда она, подобно какому–то воину, сложившему оружие перед вождем, с готовностью подает помощь, где приказано, и споборствует разуму против греха. Ибо раздражительность есть душевный нерв, сообщающий душе силу к прекрасным предприятиям. И если когда случится, что душа расслаблена сластолюбием, раздражительность, закалив ее, как железо закаливается погружением [в воду], из слабой и весьма изнеженной делает ее мужественною и суровою. Если ты не раздражен против лукавого, невозможно тебе ненавидеть его, сколько должно. Думаю, что с равною ревностию должно и любить добродетель и ненавидеть грех. Для этого же весьма полезна раздражительность, когда она, как пес за пастухом, следуя за рассудком, остается кроткою и послушною тем, которые оказывают помощь, скоро бежит на зов рассудка, но приходит в свирепость от чужого голоса и взора, хотя, по–видимому, они и дружелюбны, сжимается же от страха, когда слы–шж голос знакомого № друга. Вот самое правильное и лучшее содействие, которое раздражительная сила может оказать разумной :части души». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго Архиепископа Кесарии Каппа–докийския, ч. IV. М., 1993, с. 173–174.
Вероятно, имеется в виду, что человеку после грехопадения трудно вообще избавиться от невольных вспышек гнева, направленных на содеявшего что–либо: дурное. — Поэтому все свои усилия он должен направить на то, чтобы поскорее погасить эти вспышки, после чего только и можно начать обращение содеявшего грех к добру.
По поводу этого греха (ή μνησικακία) см. одно высказывание Евагрия: «Таящий памятозлобие в душе своей подобен прячущему огонь в соломе». Творения аввы Евагрия, с. 129.
См: комментарий на сей счет епископа Варнавы: «Злопамятность, прямое порождение гнева, есть червоточина души. Скрытая на самом дне ее, она часто делает человека, по виду кроткого, со скромно опущенными глазами, на самом деле, то есть внутри, — лютее зверя! И точит памятозлобие эту свою лютость на других иногда годами. Кто сможет проникнуть взором в эти глубины сатанинские? Кто поймет, каким образом в одно и то же время в душе человека уживаются противоположные чувства: горечь и наслаждение — горечь от нанесенной обиды, услаждение от представляемой за нее мести, хотя бы только в виде тайного презрения? Беды от злопомнения неисчислимы. Молитва пропадает и уже недейственна, ибо злопамятный не может даже Отче наш до конца прочитать не в осуждение себе. В сердце таятся всякие преступные возможности, сам человек не может заранее поручиться, в какую форму выльется его отмщение. И что всего удивительнее, при этом человек иногда увещевает других прощать и забывать обиды. И опять новое бесовское кознодейство, едва ли понятнее прежних: любовь духовную, ради Христа, злопамятный не в силах оказать оскорбившему его, а плотскую, блудную, с удобством может с ним поддерживать»: Епископ Варнава (Беляев). Преподобная Синклитикия Александрийская, с. 41–42.
По изъяснению Евфимия Зигабена, «приносишь ли ты хвалу Богу, или молитву (потому что и это также жертва), или что–нибудь другое, не приноси этого не примирившись, зная, что Он ничего не примет, если ты прежде не примиришься. Слова эти безразлично относятся и к тому, кто наносит обиду, и к тому, кто терпит. Если ты обижен кем–либо, то прости ему эту обиду и будь терпелив; если же ты обидел другого, то загладь свою обиду и не опусти ничего, что может послужить к примирению. Этим же научает, что Богу ненавистна вся жизнь того, чья жертва не принимается по причине вражды». Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, ученым монахом Евфимибм Зигабеном. Спб., 2000, с. 58–59.
Ср. толкование: «Да не останется, говорит, в тебе надолго это чувство, и пусть не оставляет вас врагами заходящее солнце, дабы свет его не осиял вас недостойных; а вместе, чтобы ночь еще более не разожгла сего огня посредством помыслов и не способствовала возникновению злых умыслов». Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послания св. Апостола Павла, с. 350–351.
Дается церковнославянский перевод, как более близкий к греческому оригиналу. По толкованию Евфимия Зигабена,, «злобою здесь называет заботу, труд, и ежедневно случающиеся несчастия, которых вполне достаточно для нас, и не нужно присоединять еще заботы о завтрашнем дне и отягощать его, потому что это не может быть нам полезно для духовного дела. Злобою называется не только порок, но и все вышеупомянутое, потому что и в других местах злобою называется гнев, или бич, ниспосланный Богом». Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, с. 82–83.
Вообще можно отметить, что для святоотеческих творений весьма характерно серьезное отношение к подобным «малым» страстям. См., например: «Ничто столько не прогнев–ляет Бога, ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление (от Бога), как злословие, или осуждение, или уничижение ближнего».. Преподобнаго отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания, с. 80.
Епископ Варнава по поводу злословия замечает: «Страсть эта — поистине бич всего человечества. Люди, кажется, только и делают, что злословят и осуждают друг друга: в научных трудах, литературе, театре, кино, в гостях, на базаре, на службе, дома, в бане». Далее он еще говорит: «И слушать дурное о ближнем нехорошо, а распускать самому дурные сплетни еще хуже. Нечего и говорить о том, что в обоих случаях это недуг души, неспособной к любви. Я хочу здесь указать на практическую невыгоду этого порока. Доводы о пользе или вреде чего–либо всегда производят на нас большее впечатление, чем идейные соображения. Слушать сплетни невыгодно в том отношении, что они незаметно оседают в душе в виде ржавчины и разъедают наше доброе устроение. Редкая душа — и едва ли существует такая, если она не очистилась от страстей, — может не изменить своего отношения к другу или любимому близкому человеку, после того как выслушает о нем нечто худое. Ведь ко злу мы восприимчивы с младых лет (Быт. 8, 21), все нехорошее (пусть даже незначительное) сейчас же находит в душе нашей отклик, потому что мы сами страстны. Ты–то не хочешь верить дурному о ближнем и, может быть, долго не веришь, но нажитые навыки в конце концов возьмут над тобой верх. Нельзя около огня не обжечься, стоя в воде — не замочиться. Так расстраивалась и великая дружба, и страстная любовь». Епископ Варнава (Беляев). Преподобная Синклитикия, с. 42–44.
Ср. толкование: «Учит остерегаться и того, чтобы не говорить ничего смертного и человеческого». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. IV, с. 76.
По изъяснению Никиты Стифата, «пока душа расстроена (букв, «бунтует» — στασιάζη) в самой себе, по причине беспорядочного действования ее сил и потому неспособна вместить в себя божественные лучи, пока не сподобилась она свободы от рабства мудрованию плоти и не вкусила еще мира (ειρήνης — покоя), по недавности прекращения в ней брани неудержимых страстей, дотоле потребно ей многое молчание уст, чтобы и она могла говорит с Давидом: аз яко глух не слышах, и яко нем не отверзаяй уст своих (Пс. 37, 14)». Добротолюбие, т. 5. Сергиев Посад, 1992, с. 131.
Так цитируется это место Священного Писания в «Житии». Ср. толкование: «Любить того, кто вас любит, не есть добродетель, а дело согласное с природою, потому что и мытари тожде творят, у которых нет и следа добродетели. Мытари — это были сборщики податей и торговли (κομερκιάροι); занимающиеся этим делом пользовались дурною славою, как несправедливые, корыстолюбивые и преступные. Поэтбму в учении на равном месте Христос назвал их грешниками, а не мытарями. Но какого осуждения мы будем достойны, когда не любим и тех, которые нас любят, и ненавидим тех, которые нам желают добра! Нам повелено в правде превзойти книжников и фарисеев, а мы стоим ниже мытарей, которых даже они порицают». Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, ученым монахом Евфимием Зигабеном, с. 67.
