Я позволю себе выдвинуть две предпосылки, которые представляются мне совершенно необходимыми, если мы не хотим свести всё духовное знание к современным европейским представлениям о Духе. Во-первых, за Божественным Проявлением всегда, даже когда оно использует только человеческие методы и разум, стоит сознание, неизмеримо более великое, чем разум, которое никак не связано мелкими ментальными и моральными условностями этого ещё очень невежественного сообщества, называемого человеческим родом, поэтому навязывать человеческие мерки Божественному – значит идти против здравого смысла и пытаться совершить нечто невозможное. Во-вторых, Божественное Сознание, стоящее за внешней личностью, по-настоящему занято лишь двумя вещами – взаимодействием Истины наверху и Лилы внизу и миссией данной инкарнации или проявления. И Божественное Сознание делает всё необходимое для осуществления этой миссии, избирая способы, которые, согласно его собственному видению, намного превосходящему человеческое, наиболее целесообразны и необходимы для его целей.14
* * *
Хорошо выполненная работа является результатом ясного состояния ума; именно умом люди понимают, что надо сделать и с его же помощью практически реализуют задуманное, таким образом совершенство в человеческом понимании – это, прежде всего, ментальное совершенство и именно к нему человек обычно стремится. В их понимании человек, воплощающий в себе Божество, должен быть проявлением высшего совершенства в обычных человеческих делах, то есть обладать необыкновенными деловыми качествами, выдающимися политическими, поэтическими или художественными способностями, иметь феноменальную память, не допускать ошибок, неизменно добиваться успеха. Или же люди думают о так называемых сверхъестественных способностях, например о способности обходиться без еды или точно предсказывать цену акций на бирже, спать на гвоздях или есть их. Всё это не имеет ничего общего с проявлением Божественного. … Подобные человеческие представления очень далеки от истины.
Божественное, воплощаясь, действует в соответствии с другим сознанием. Оно осознаёт Истину свыше и одновременно условия Лилы внизу, и действует оно в соответствии с нуждами Лилы, а не с человеческими представлениями о том, что оно должно или не должно делать. Это первое, что человеку необходимо усвоить, иначе он вообще ничего не сможет понять в феномене проявления Божественного.15
До сих пор ни один человек, достигший духовного освобождения, не возражал против Гурувады. Обычно только люди, живущие в своём разуме или витале и обладающие интеллектуальной гордыней или витальным высокомерием, находят ниже своего достоинства признавать кого-то в качестве Гуру.16
* * *
Нет, самоотдача Божественному и самоотдача Гуру – это не одно и то же. Предавая себя в руки Гуру, человек на самом деле предает себя в руки Божественного, пребывающего в Гуру, – если же самоотдача выполняется лишь в отношении человеческого существа, то она, скорее всего, ничего не даст. Но именно осознание Божественного Присутствия делает Учителя подлинным Гуру, так что если даже ученик, совершая самоотдачу, думает, что отдает себя только в человеческие руки, он всё-таки сможет извлечь из этого духовную пользу, ибо Божественное Присутствие в любом случае сделает его самоотдачу эффективной.17
* * *
Человек может иметь Гуру, обладающего невысокими духовными способностями (по сравнению с ним самим или же с другими Гуру) и многими человеческими несовершенствами, и всё же если у человека есть вера, бхакти, истинные духовные задатки, то он сможет через этого Гуру войти в контакт с Божественным, обрести духовные переживания и духовные реализации, которых ещё не достиг даже сам Гуру. Однако нужно подчеркнуть, что всё это возможно лишь при наличии вышеупомянутых качеств и подлинности Гуру, так что это не значит, что любой ученик благодаря любому Гуру может достичь духовной реализации. От обманщика вы не получите ничего, кроме притворства и обмана. Истинный Гуру должен обладать чем-то, что делает возможным осуществить контакт с Божественным, чем-то, что действует, даже если сам Гуру в своём внешнем уме не вполне осознаёт как это происходит. Если же в нём нет ничего духовного, то это не настоящий Гуру, а только обманщик, вводящий других в заблуждение. Вне всякого сомнения, между различными Гуру могут быть существенные различия в зависимости от типа и уровня их духовных реализаций, но намного более важное значение имеют внутренние взаимоотношения между Учителем и учеником (śisya). Можно обратиться к чрезвычайно великому духовному мастеру и ничего не получить от него или же получить какие-то крохи, и в то же время от человека с менее выраженными духовными способностями можно получить всё, что он способен дать и даже больше. Причины подобного парадокса тонки и разнообразны, и мне не хотелось бы сейчас распространяться на эту тему. Тут всё зависит от конкретного человека. Полагаю, что Гуру всегда готов передать то, что может быть передано, если ученик способен это воспринять или же, возможно, когда он будет готов к подобному восприятию. Если же он отказывается воспринимать что-либо, или ведёт себя внутренне или внешне так, что это делает восприятие невозможным, или если он неискренен и занимает неверную позицию, то тогда всё становится намного труднее. Но если человек искренен, полон веры, занимает правильную позицию и если его Учитель – истинный Гуру, то рано или поздно к нему придёт всё, что необходимо.18
* * *
Перед тем, как стать для других духовным Наставником, Рамакришна уже сам обладал сиддхи, и Будда тоже. Относительно других Учителей мне ничего неизвестно. А под совершенством, конечно же, понимается обретение сиддхи, характерных для того духовного пути, которым человек следует, то есть – духовная реализация. Рамакришна всегда говорил, что в этих вопросах нужно следовать следующему правилу: человек не должен учить других, пока не будет иметь на это полное право.19
* * *
Гуру – это Руководитель в йоге. Если Божественное принимается в качестве Руководителя, то Оно принимается и в качестве Гуру.20
* * *
Обычно в супраментальной йоге мы не используем термин «Гуру», так как здесь всё приходит непосредственно от Божественного. Но если кому-то хочется использовать это слово, то он пока может это делать.21
* * *
Отношения Учителя и ученика являются лишь одним из множества вариантов отношений человека с Божественным, и в этой йоге, цель которой – супраментальная реализация, отношения человека и Божественного, как правило, нельзя уподобить обычным взаимоотношениям ученика и Учителя; здесь Божественное скорее рассматривается как Источник всего, как живое Солнце, несущее Свет, Сознание и Знание и дарующее духовную реализацию. И человек чувствует, что всё, что он получает, приходит из этого Источника, что всё его существо заново творится Божественной Рукой. Эти отношения намного более величественны и сокровенны, чем отношения между учеником и Учителем в человеческом облике, которые основаны на ограниченном ментальном идеале. Но, тем не менее, если разум нуждается в более понятной ему ментальной концепции, её можно сохранять до тех пор, пока в ней ощущается потребность, но в то же время нельзя позволять ей сковывать душу и ограничивать другие разновидности взаимоотношений человека с Божественным, а также более высокие формы духовных переживаний.22
Божественная Истина превосходит любую религию или вероисповедание, или священное писание, или идею, или философию – так что всё это не должно вас связывать.23
* * *
… вы утверждаете, что добиваетесь только Истины, а говорите как узкомыслящий, невежественный фанатик, который отказывается верить во что-либо, кроме религии, в которой был рожден. Любой фанатизм ложен, поскольку противоречит самой природе Бога и Истины. Истину нельзя закрепить за одной книгой – Библией, Ведами или Кораном – или же за одной религией. Божественное вечно, универсально, беспредельно и не может быть в монопольной собственности только у мусульман или только у семитских религий – тех, о которых говорится в Библии и основателями которых были иудейские или арабские пророки. Индуисты, конфуцианцы, даосцы и все прочие имеют не меньше прав вступать в отношения с Богом и искать Истину своим собственным путём. Каждая религия владеет частью истины, но ни одна из них – всей истиной; все они в своё время создавались, приходили в упадок и умирали. Мухаммед никогда не утверждал, что Коран есть последнее послание Бога и другого никогда больше не будет. Бог и Истина переживут эти религии и проявят себя заново тем образом или в той форме, какую изберёт Божественная Мудрость. Вы не можете ни ограничивать Бога узкими рамками своего разума, ни диктовать Божественной Силе и Сознанию, как, где или через кого они должны проявиться; не можете воздвигать свои жалкие барьеры на пути божественного Всемогущества. Это также простые истины, на сегодняшний день признанные во всём мире; их отрицать могут лишь детские умы или те, кто ограничивает свою жизнь какими-то догмами, взятыми из прошлого.24
