Во время нашей первой встречи Его Божественная Милость сказал, что таким образованным юношам, как я, необходимо ехать в другие страны и проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху. Я ответил, что народ Индии находится под иноземным игом, и никто не будет слушать нашу философию. Действительно, в то время иностранцы очень пренебрежительно относились к индийцам, потому что, в отличие от многих народов получивших независимость, Индия все еще находилась под властью Британии. Один бенгальский поэт того времени по-настоящему сокрушался о том, что Индия является колонией Британии, в то время как даже нецивилизованные народы независимы. Его Божественная Милость убедил меня, что зависимость и независимость — временные состояния, он заметил, что если нами движет забота о вечном благе человечества, то мы должны откликнуться на призыв Чайтаньи Махапрабху. Эта встреча с Его Божественной Милостью, Моим Гуру Махараджей, состоялась в 1922 году, полвека назад.
Официальное посвящение я получил в 1933 году, ровно за три года до ухода Гуру Махараджи из этого бренного мира. В последний момент, всего за две недели до своего ухода, он написал мне письмо, повторив в нем свой наказ. Он подчеркнул, что я должен попытаться проповедовать это учение среди англоязычных народов. После того как я получил это письмо, мне однажды приснилось, что Гуру Махараджа зовет меня, и я покидаю дом и следую за ним. Я видел этот сон и думал: «Я должен покинуть свой дом. Мой Гуру Махараджа хочет, чтобы я покинул свой дом и принял санньясу«. И в то же время я думал: «Это ужасно. Как я могу покинуть свой дом? Мою жену? Моих детей?» Это называется майей. На самом деле я не хотел расставаться с семейной жизнью, но Гуру Махараджа заставил меня сделать это. Следуя его указаниям, я покинул свой дом и нескольких детей, а теперь Гуру Махараджа дал мне так много замечательных детей по всему миру. Таким образом, служа Кришне, никто не остается в проигрыше, и доказательством тому мой собственный жизненный опыт.
Когда я в одиночестве покидал Индию в 1965 году, я боялся, что столкнусь со многими трудностями. Индийское правительство не позволило мне вывезти из страны какие-либо средства, так что я приехал, имея при себе всего несколько книг и сорок рупий. Со всем этим я прибыл в Нью-Йорк, но это было милостью Гуру Махараджи и Кришны. Все происходит по милости Кришны и духовного учителя. В «Чайтанья-чаритамрите» утверждается, что милость Кришны и милость гуру неотделимы друг от друга. В этом секрет успеха Движения сознания Кришны. Кришна всегда в нас, следовательно, Ему известно все о наших намерениях, и потому Он дает нам возможность действовать так, как мы решили. Если мы решаем наслаждаться этим материальным миром, Кришна дает нам разум, необходимый для того, чтобы стать очень удачливым бизнесменом, популярным политическим деятелем или хитрым человеком, чтобы мы могли заработать деньги и наслаждаться. По меркам материальной жизни многие люди становятся великими. Они начинают без гроша в кармане и вскоре волею судьбы становятся миллионерами. Однако мы не должны думать, что они достигают такого успеха благодаря своим собственным ничтожным усилиям. Не имея разума, никто не может совершенствоваться, а разум дает Кришна. В «Бхагавад-гите» Кришна утверждает, что в форме Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого, и по Его воле человек может помнить и по Его воле может забывать. Кришна дает забвение и память в соответствии с желанием живого существа. Если мы хотим забыть Кришну и наслаждаться материальным миром, Он даст нам такой разум, что мы сможем навсегда забыть о Нем.
Многие думают: «Я могу прекрасно наслаждаться этим материальным миром. Здесь все так чудесно проводят время. Почему бы и мне не наслаждаться, как они». Но это иллюзия, потому что в материальном мире нет настоящего наслаждения. Подобно президенту Кеннеди, можно занять очень высокое положение. Можно быть очень красивым, очень знаменитым, очень умным и очень образованным, очень богатым и очень влиятельным, можно иметь красавицу-жену и детей и занимать самый высокий пост в стране, но в любой момент нас могут застрелить. Такова природа материального мира: на каждом шагу нас подстерегают опасности. Здесь невозможно наслаждаться беспрепятственно. Даже когда удовольствия заработаны, они заработаны ценой долгой борьбы и жертв; и более того, любое удовольствие преходяще, так как в материальном мире нет такого удовольствия, которое могло бы доставлять нам постоянное и нескончаемое наслаждение. Это может дать нам только Кришна.
Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что, если живое существо оставит эту бессмысленную материальную деятельность и предастся Ему, это будет для него благом. К сожалению, людей в этот век так привлекает блеск материальной природы, майи (иллюзии), что они не торопятся предаваться Кришне. Более того, Кришна обещает, что любого, кто предастся Ему, Он защитит от всех последствий его грехов, но все же люди так привязаны к материальному миру, что не могут решиться на это. Они всегда боятся, что, предавшись Кришне, потеряют что-нибудь, как, например, я боялся, что потеряю свою семью, если поеду на Запад проповедовать. Но Кришна так милостив, что, забирая что-либо, вознаграждает тысячекратно.
Духовный учитель также очень милостив, потому что ходит от двери к двери, ездит из страны в страну, из города в город и просит: «Уважаемые дамы и господа, дорогие юноши и девушки, пожалуйста, примите сознание Кришны». Так он занимается самым сокровенным служением Кришне. Кришна — Верховный Господь, который выражает Свою волю, а духовный учитель выполняет Его волю, поэтому духовный учитель очень дорог Кришне. Ему безразлично, куда пошлет его Кришна — в рай или ад. Для духовного учителя, чистого преданного, нет разницы между раем и адом, если там нет сознания Кришны. В аду люди обречены терпеть всевозможные страдания, а в раю им доступны всевозможные чувственные наслаждения, но преданный Господа может жить в любом месте, где есть сознание Кришны, а так как это сознание всегда с ним, он всегда самоудовлетворен. Если его пошлют в ад, он будет вполне доволен, просто повторяя Харе Кришна. На самом деле он верит не в ад, а в Кришну. Аналогичным образом, если он попадет в рай, где так много возможностей для удовлетворения чувств, он также останется безразличным к этому, потому что его чувства удовлетворяет Сам Кришна. Таким образом, ради служения Кришне преданный готов отправиться куда угодно, а потому он очень дорог Кришне.
Отрекшиеся от мира философы-имперсоналисты говорят, что этот мир нереален, и что только безличный Брахман истинен. Но, если их попросить пойти туда, где все заняты материальным удовлетворением чувств, они откажутся из страха попасть под влияние этих условий. Но для человека, сознающего Кришну, это нетрудно. Он не побоится идти куда угодно, потому что отдал себя в распоряжение Кришны и находится под Его покровительством.
Поэтому, когда преданные встречаются там, где нет сознания Кришны, это не беда, так как они используют эту возможность, чтобы петь Харе Кришна и наполнить это место сознанием Кришны. Такую возможность нельзя упускать. Совсем необязательно запираться в комнате и повторять мантру в одиночестве. Великий мудрец Нарада — это «космонавт», путешествующий по всей вселенной. Если бы он захотел, то мог бы жить на самых высших планетах, но иногда он отправляется в ад и проповедует там. В этом величие слуги Бога: им всегда движет любовь к Кришне и Его неотъемлемым частицам.
Основополагающий принцип преданного служения — чистая любовь к Кришне. В каком бы положении ни находился преданный: будь он другом, слугой, родителем или возлюбленным Кришны, — его служение не обусловленно, так как сознание Кришны не зависит ни от каких материальных условий. Оно трансцендентно и никак не связано с гунами материальной природы. Преданный не побоится отправиться куда угодно, поэтому все материальные условия для него одинаковы. В материальном мире мы можем говорить, что одно место лучше, а другое хуже, но преданный, как уже говорилось, далек от этих надуманных оценок. Для него плох сам принцип материального существования, так как материальное существование подразумевает забвение Кришны.
На нейтральной стадии преданного служения человек может придавать большее значение безличному излучению Господа и Сверхдуше в сердце, сознание же Кришны по-настоящему развивается, когда человек думает: «Кришна — мой господин, с которым меня связывают очень близкие отношения». Конечно, вначале осознание безличного аспекта Сверхдуши является частью сознания Кришны. Частичное осознание Бога в Его безличном аспекте или в аспекте Сверхдуши дает возможность развить благоговение перед Господом, но, когда человек вступает в близкие отношения с Кришной как со своим другом, господином, сыном или возлюбленным, это благоговение исчезает.
