«Разве это они распределяют милость твоего Господа? (То есть: разве им дано право считать Пророком того, кого они сами пожелают?) Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. Милость твоего Господа лучше того, что они собирают».[29]
Из этого священного айата можно сделать такой вывод, что разница в преимуществах не является односторонней, то есть люди не делятся на две группы – обладателей естественных преимуществ и лишенных таких преимуществ. Если бы так было, то один класс был бы абсолютным властителем, а другой – навеки подчиненным. Тогда в Коране было бы сказано: «Мы дали одним преимущества над другими, дабы обладатели таких преимуществ подчиняли себе тех, у кого этих преимуществ нет». Но ведь на самом деле сказано так: «Мы … возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других», то есть все обладают преимуществами и все берут друг друга в услужение. Иными словами, как преимущества, так и услужение взаимны.
Еще один момент касается употребленного в данном айате слова « сухрийан » (принудительный труд), означающего в данном случае «услужение» в обозначенном выше контексте. Это же слово, но огласованное по-другому ( сихрийан ), встречается в двух других айатах Корана. Так, в аяте 110 суры «Верующие» где осуждаются жители ада за их недостойное обращение с правоверными, говорится:
«И вы обратили их в посмешище, так что они заставили вас забыть про Мое напоминание, когда вы над ними смеялись».
Другой пример – аят 63 суры «Сад», где передаются слова самих грешников:
«Мы обращали их в забаву. Или взоры наши от них отвращены?»
Все авторы комментариев к Корану, с которыми я знаком (Маджма‘ аль-Байан, Кашшаф, комментарий Байзави, Рух аль-Байан, Сафи, Аль-Мизан), сходятся во мнении, что в этих двух айатах, где слово это читается как « сихрийан », оно означает «насмешку». Только в комментарии «Маджма‘ аль-Байан» приводятся не слишком заслуживающие внимания свидетельства о том, что и здесь это слово имеет смысл «подчинения». Другие же категорически утверждают, что это слово в произношении « сихрийан » означает «посмешище», а в произношении « сухрийан » – «услужение».
А теперь обратимся к значению слов « тасхир » (подчинение) и «мусаххар» (подчиненный). Эти слова часто употребляются в Коране в приведенных выше значениях. В Коране говорится о подчинении луны, солнца, ночи, дня, моря, рек, гор (для пророка Давуда[30]), ветра (для Сулаймана[31]) и всего, что есть на небе и на земле (для человека). Во всех этих случаях речь идет о том, что все создано таким образом, дабы покоряться человеку и служить ему. Во всех этих айатах говорится о подчинении вещей человеку, а не наоборот. Однако в указанном айате речь шла о взаимном, а не одностороннем подчинении.
В слове « тасхир », обозначающем «подчинение» или «порабощение», нет оттенка «гнета» и «насильственного принуждения». Речь идет о таком «порабощении», которое имеет место между влюбленным и его возлюбленной, мюридом и его наставником, учащимся и учителем, простыми людьми и героями. Ведь никто из них не принуждается к этому подчинению. Поэтому исламские ученые поступили очень разумно, когда отделили деятельность по принуждению от деятельности по такого рода добровольному подчинению. Конечно, в каждом принуждении есть и элемент укрощения, но не всякое укрощение сопряжено с подчинением.
Нет сомнения в правильности приведенного толкования этого слова. Но я не могу сказать, появилось ли это слово впервые в Коране для того, чтобы передать совершенно редкую реальность в процессе Творения, когда деятельность естественных сил характеризуется не принуждением либо бесконтрольной самодеятельностью, а добровольным служением, или же оно было распространено и употребительно и до ниспослания Корана.
Отсюда становится ясно, насколько неточно толкование этого слова как «обязанности без вознаграждения», которое приводится, в частности, в словаре «Аль-Мунджид». Эти лексикографы интерпретировали данное слово только в отношении социальных связей между людьми. К тому же они придали ему значение «гнета» и «насильственного принуждения», тогда как в Коране оно использовано в связи с Творением, где не обязательно присутствует насильственное принуждение.
Указанный айат говорит о такой связи людей в общественной жизни, где есть услужение всех всем. Можно сказать, что это важнейший из айатов Корана, касающихся социальной философии Ислама.
Байзави в своем знаменитом комментарии к Корану, а за ним и Файз в комментарии «Сафи» замечательно объяснили этот момент: значение фразы « чтобы одни из них брали в услужение себе других» заключается в том, чтобы люди пользовались услугами друг друга тогда, когда это им необходимо. Таким образом, между ними возникнет взаимная привязанность, а мир обретет стройность и гармонию.
В одном хадисе также говорится, что значение этого состоит в том, что «Мы создали всех людей испытывающими потребность друг в друге».
Отношения «услужения» ( тасхир ) выражаются в том, что не только связываются друг с другом естественные потребности людей, но и общество перестает быть ареной свободной конкуренции. В этом состоит отличие от связей, основанных на инерционности. Так, жизнь животных, живущих коллективно, основана на инерционности и принуждении. Поэтому социальность человека отличается от социальности, например, термитов, ибо в их жизни господствуют фаталистические законы. Их деятельность не является соревнованием, и у них нет возможности отступить от предопределенного хода вещей. Человек же, несмотря на свое общественное существование, обладает определенной степенью свободы и суверенитета.
Человеческое общество – это место соревнования во имя прогресса и развития. Оковы, связывающие личную свободу на пути эволюции и развития, препятствуют росту человеческих способностей.
Человек, представленный в материалистической теории, не придя к свободе изнутри, а только будучи освобожденным от различных зависимостей, представляет собой птицу с подрезанными крыльями: ее не держит клетка или веревка, но с такими крыльями взлететь она не может. С другой стороны, человек, как он выглядит в идеалистической теории, свободен изнутри, но связан снаружи. Он напоминает птицу с целыми сильными крыльями, которую привязали к тяжелому камню. И только в реалистической теории человек сохраняет крылья для полета и в то же время освобождается от тяжелых оков.
Из вышесказанного становится ясно, что практический монотеизм – как индивидуальный, так и общественный – заключается в преодолении раздвоенности личности во имя единого почитания Всевышнего и отречения от всех иных культов, как-то культ погодных явлений, денег, должностей и др. Он означает также объединение общества в поклонении Господу посредством отрицания тиранических лжебожеств, дискриминации и несправедливости. Только обретя такое внутреннее единство, могут найти счастье как всякий отдельный человек, так и общество в целом. С другой стороны, они могут достичь единства только в свете поклонения Истине.
Священный Коран в суре Толпы ( айат 29) говорит о неприкаянности, раздвоенности, разброде и шатаниях, бесцельности человеческой жизни при многобожии и внутреннем единстве, обретении целостных ориентиров, прогрессивном развитии в монотеистическом обществе:
«Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются (имеется в виду, что несколько недобрых людей в качестве повелителей человека отдают ему противоречивые приказания и тянут его в разные стороны – Автор), и человека, мирного к другому человеку. Равны ли они в притче?»
В обществе многобожия человека постоянно тянут к разным полюсам: он похож на морские водоросли, которые переносятся волнами с места на место. В монотеизме же человек напоминает устойчивый корабль, оснащенный всеми навигационными приборами и упорядоченно плывущий по морю под командованием доброжелательного капитана.
Ступени и степени многобожия
Точно так же, как есть степени и ступени в монотеизме, они присутствуют и в многобожии. Используя метод познания через сопоставление, можно лучше познать как монотеизм, так и политеизм (многобожие).
История свидетельствует, что наряду с единобожием, к которому с начала истории призывали Пророки Аллаха (А), всегда существовали и различные разновидности многобожия:
