Нет такого человека, который не осознал бы себя обязанным Создателю! И разве не побудится человек к служению Всевышнему, видя благодеяния, полученные от Него? И тем более он побудится к этому, если, как я писал выше, подумает о том, что все его благо зависит от Всевышнего, и человеку необходимо от Него, благословен Он, получить все, что ему требуется, а не от кого-либо другого. Потому не будет человек ленив в служении Всевышнему, и не будет у него недостатка в том, что ему требуется.
Объяснение факторов, удаляющих расторопность, и объяснение способов избежать их
Факторы, удаляющие расторопность, это те факторы, которые увеличивают лень. Наибольшие из них — стремление к телесному отдыху, отвращение к хлопотам и желание наслаждений.
Человеку таких качеств очень трудно служить Всевышнему. Тому, кто хочет спокойно и размеренно сладко есть, спать без тревог и помех, ходить медленно и неторопливо, очень тяжело вставать рано утром, чтобы пойти в синагогу, или сократить свою трапезу перед сумерками ради молитвы «минха», выйти из дому в плохую погоду, чтобы исполнить какую-либо заповедь. А уж тем более ему нелегко поторопиться ради исполнения заповеди или ради изучения Закона. Приучивший себя к такому обиходу, перестает быть хозяином самому себе, он не может, когда захочет, поступать противно своему желанию. Воля его заключена в оковы привычки, которая становится его второй натурой.
Но нужно знать, что человек в этом мире существует не для отдыха, но для тяжкого труда и хлопот. И, значит, он должен вести себя так, как ведут себя работники у нанявшего их хозяина. Они говорят: «Мы — поденщики!» Он должен вести себя, как солдаты во время войны: они едят в спешке, и сон их краток, но они всегда готовы к бою. Об этом сказано (Иов 5:6): «Человек рожден для труда».
Когда человек поймет это и привыкнет к такому, служение окажется легким для него. Ибо он будет подготовлен к нему и готов всегда. И сказали мудрецы (Авот 6:4): «Путь Торы таков: хлеб с солью ешь, воды пей немного, спи на земле». Это и есть правило полного удаления от отдыха и наслаждений.
К числу факторов, удаляющих расторопность, относится великая боязнь перед временем и перед случайностями жизни. Однажды человек испугается холода или жары, в другой раз — резкого ветра или неожиданных происшествий, или болезней и тому подобного. Об этом сказал Шломо (Мишлей 26:13): «Лентяй говорит: «Лев на дороге, лев на улицах!»
Уже мудрецы порицали это качество и отнесли его к качествам грешников (Иешаяу 33:14): «Убоялись в Сионе грешники, дрожь взяла злодеев». И один ученый сказал своему ученику, увидев, что тот боится: «Ты -грешник!» Об этом сказано (Теилим 37:3): «Уповай на Всевышнего и делай добро, живи на земле и храни верность Г-споду».
Вот правило: человек должен считать для себя дела этого мира временными, а постоянным делом — служение, удовлетворяться тем, что ему достанется из всех вещей этого мира, брать то, что попадет в руки, быть удаленным от отдыха и близким к ремеслу и труду, уповать на Всевышнего и не бояться времени, случайностей жизни и их ударов.
Ты можешь сказать: «Но мудрецы обязали нас к тому, чтобы человек берег себя наилучшим образом и не подвергал себя опасности». И об этом написано (Дварим 4:15): «И берегите весьма свои души». Отсюда следует, что это упование неоднозначно. И сказали: «Даже в исполнении заповедей?» Знай же, что есть страх и есть боязнь, есть достойный страх, и есть глупая боязнь, есть упование, и есть бездумность, ибо Г-сподь, благословен Он, создал человека, обладающим правильным умом и верным размышлением, чтобы человек мог достойно управлять собой и оберегать себя от вредных вещей, созданных для наказания злодеев. Нежелание вести себя дорогой мудрости, отдаваясь на волю опасностей, есть не упование, но бездумность. И этим он совершает преступление, поступая против воли Создателя, желающего, чтобы человек берег себя. И выходит так, что, кроме опасности, к которой человек сам привел себя из-за недостатка собственной осторожности, он, совершая преступление, приговаривает себя к смерти. Таким образом, само преступление приводит его к наказанию. Но осторожность ради обережения себя и страх, которым руководят мудрость и разум, -они достойны, и о них сказано (Мишлей 22:3): «Умный увидел зло и спрятался, а глупцы прошли и были наказаны».
Глупая боязнь — это когда человек нагромождает предосторожность на предосторожность и боязнь на боязнь, строит забор на заборе таким образом, что это приводит к прекращению изучения Закона и отмене служения. Правило, позволяющее различать страх и боязнь, дано нам в изречении мудрецов: «Там, где часто случается ущерб, следует поступать иначе!» Ибо там, где случается известный нам ущерб, следует остерегаться, но нечего опасаться, если неизвестно, причинится ли ущерб. О таком сказано: «Оплошность /порча/, которую мы не видим, в расчет не принимается».
Руководством к действию для мудреца является лишь то, что он видит. Это и есть смысл стиха, приведенного выше: «Умный увидел зло и спрятался» — то есть укрылся от зла, которое видит, но не от предполагаемого, которое, может, придет, а может, нет. Последнее и составляет смысл упомянутого выше стиха: «Лентяй говорит: «Лев на дороге!»
Мудрецы, благословенна память о них, замечательно разъяснили этот вопрос, чтобы показать, до чего доходит пустая боязнь в удалении человека от доброго дела. И сказали: «Семижды сказал Шломо о лентяях. Каким образом? Сказали лентяю: «Вот твой учитель в стране, иди и учись у него!» И он ответил им: «Я боюсь льва на моем пути!» Говорят: «Твой учитель в городе!» А он отвечает им: «Я боюсь, как бы не было льва на улицах!» Говорят ему: «Вот он в твоем доме!» И он говорит им: «Если я пойду к нему, то найду дверь запертой!» Говорят ему: «Дверь открыта!» И когда он уж не знает, что ответить, когда ему уж нечего сказать, он говорит им: «Открыта дверь или закрыта, но я хочу еще немного поспать!» Отсюда следует, что не боязнь заставляет лентяя лениться, а лень заставляет его бояться. Опыт свидетельствует, что такое поведение распространено, привычно и обычно для большинства народа, это их путь по глупости их. Желающий узнать об этом, найдет этот вывод верным, а приобрести это знание нетрудно понимающему.
Я думаю, что суть расторопности объяснена, и это объяснение достаточно для пробуждения сердца, а мудрый станет от этого объяснения еще мудрее и добавит к своим знаниям еще один урок.
Объяснение качества духовной чистоты
Состояние духовной чистоты /а-некиют/ — это такое состояние, когда человек совершенно свободен от любого дурного качества и от любого греха. В этом случае недостаточно быть чистым /свободным/ от того, что известно и открыто. Духовная чистота требует свободы и от того, что сердце соблазняется разрешить и позволить. Если мы исследуем то, что сердце соблазняется разрешить, то найдем, что это разрешение кажется верным потому, что сердце еще затронуто страстями, не очистилось оно от страстей, а страсти заставляют человека позволять себе облегчение.
Но кто совершенно очистился от этой проказы и чист от малейшего пятнышка зла, кто оставил все низменные желания — тот ясно глядит на вещи и явления, его анализ чист, и желания не управляют им. Его взгляд позволит опознать зло, разглядеть самомалейшее преступление и отдалить его от себя. Так высказались мудрецы о стремящихся к совершенству, о тех, кто старается предельно очистить свои поступки — даже от намека на зло (Санэдрин 23): «Чистые мыслями, что в Иерусалиме».
Теперь ты видишь, в чем разница между осторожным и чистым, хотя они близки друг другу по сути. Осторожный внимателен и осторожен в своих действиях и наблюдает за тем, чтобы не преступить Закон в том, что и ему, и всем известно как преступление. Но он еще не властен над собой настолько, чтобы его сердце не тянулось к природной страсти, способной склонить его разрешить себе нечто, не всем известное как зло. Конечно, он старается сдавить в себе злое начало и обуздать свои страсти. Но не этим он изменит свою натуру и устранит из своего сердца природную страсть, но победит ее и пойдет не за страстью, а за мудростью. Но желание материального делает свое дело: сбивает с верного пути и завлекает, соблазняет его.
А когда человек как следует привыкнет к осторожности — настолько, что прежде всего очистится от грехов, всем известных, и приучит себя к служению и расторопности в служении, и в нем усилится и окрепнет любовь к Создателю и стремление к Нему — вот тогда силой этой привычки он удалится от материального, его мысли обратятся к духовному совершенству в такой степени, что он сможет прийти к полной духовной чистоте. Огонь природной /плотской/ страсти погаснет в его сердце, потому что в нем окрепнет Б-жественное желание. Тогда его взгляд станет чистым, ясным и светлым, он не соблазнится, его не охватит желание материального, и совершенным образом очистятся его деяния. Этому своему качеству радовался Давид и говорил (Теилим 26:6): «Умою в чистоте руки свои .» И вправду, лишь тот, кто совершенно очистился от любого намека на грех и преступление, достоин «быть пред лицом» Всевышнего. В ином случае его постигнет стыд и позор, подобно тому, о чем говорил Эзра (Эз-ра 9:6): «Стыдно и срамно мне, Б-же мой, поднять лицо свое к Тебе!»
