Что такое «падение в пропасть»? У Георгия Иванова есть строки: «Счастлив, кто падает вниз головой. Мир для него, хоть на миг, но иной». А если этот миг растянуть? Это сравнение, с одной стороны, – очень глубокое, а с другой стороны, как это ни поразительно, – очень трудно понимаемое. Потому что в падении вниз головой, когда мы падаем на землю, присутствует смешение чувства неистового восторга с чувством безумного страха от того, что сейчас все закончится. А в падении в пропасть без дна, (например, космонавт, находясь на околоземной орбите, все время падает, но падает по кругу), нет восторга. Страха нет – это одно. Но и восторга тоже нет. Когда мы падаем, зная, что дна у пропасти не будет, сердце не сжимается, и страха не возникает, но, самое поразительное заключается в том, что и восторг не возникает. Потому что, оказывается, восторг вырастал из страха: это было так захватывающе именно потому, что было очень кратко. Все безумие восторга такого падения основывается на ощущении близкого конца. Мы испытываем безумный восторг, падая в пропасть, именно от того, что в следующий миг нам предстоит расплатиться за него, и плата будет запредельной. Восторг настолько велик, что платой за него может быть одна-единственная вещь – никакая другая не дотянет. И эта единственная вещь – наша собственная жизнь. Все. Меньшего за такой восторг не возьмут. Падая вниз головой, мы чувствуем, что происходит что-то невероятное по своей мощи, величию и глубине. Почему? Потому что за это нам придется расплатиться жизнью. И в этом вся хитрость: когда вдруг выясняется, что у пропасти нет дна – ценность момента, этого мига падения сразу падает. Как там у Алисы – «падай себе и падай». Вот что потрясающе в этом моменте падения в пропасть без дна.
Теперь мы можем приблизиться к пониманию того, что такое истинная медитация – это безумный восторг минус безумный страх плюс дление, дление и дление. Представляете – какая сила экстаза! Ничего более сильного, способного сравниться с истинной медитацией, в этом мире нет.
У: Ты попадал в нее?
А: Ну конечно же, нет, я ведь про нее только рассказываю.
Что же это за восторг истинной медитации? Итак, наше сознание и его объекты. Сознание – вечное, неизменное, неподвижное, как пространство. Даже ветер не является частью пространства, он – всего лишь перемещение воздуха внутри него, но не само пространство. И объекты внутри него – возникающие, исчезающие, мельтешащие, обладающие или не обладающие иллюзией неподвижности, мимолетности и так далее. Мы не пытаемся избавиться от всех этих мельтешащих объектов – Бог с ними – мельтешат себе, и пусть мельтешат. Но мы всматриваемся в неподвижность пространства в нашем сознании и постепенно начинаем чувствовать всю его незыблемость, изначальную безначальность, его вечность, его надличностность. И происходит нечто поразительное и очень трудно описуемое, трудно передаваемое словами – вдруг возникают покой и расслабление такой силы, такой глубины, которых в обычной человеческой жизни очень трудно достичь. Объясню, в чем тут дело.
На самом деле, каждое живое существо стремится к покою. Это очень интересный момент. Это похоже на то, как все наши блоки и зажимы связаны с нашим стремлением от них избавиться. Приведу пример. У маленького ребенка связь всех частей тела с животом очень тесная, и вследствие этого дети, как правило, имеют естественно правильную осанку. Что происходит потом? Ребенок растет, позвоночник вытягивается – голова удаляется от живота и чем дальше она удаляется, тем труднее ей сохранить с ним связь, а заодно и со всем телом. Интуитивно подросток чувствует утрату этой связи и ему хочется ее восстановить. А как это сделать? Нагнуться. В действительности, связь таким образом еще больше утрачивается. И единственный способ ее восстановить – это вытягиваться и выпрямляться. Но на бессознательном уровне это уже не сделать (рис. 16). Это возможно только через осознание и понимание сути проблемы. То же самое происходит с расслаблением.
Рис. 16. Рост. 1 – Реальный рост. 2 – Реальное изменение (блок). 3 – бессознательное стремление (возврат)
Все живые существа стремятся к покою и безопасности. Но они не знают, как этого достичь правильно, и поэтому все делают наоборот. Как именно? Окружают себя кучей подушек: финансовых, социальных, разных: стабильность, постоянство, гарантии безопасности. Им кажется, что, обеспечив себе все это, они обретут покой. Но все, что они обретают, – это только иллюзия покоя, которая в итоге делает их еще более ранимыми, уязвимыми и беспокойными. Все эти подушки безопасности служат лишь усилению тревожности – точно по тому же принципу, по которому стремление приблизиться к животу за счет искривления позвоночника делает тело все более заблокированным и несобранным. Почему? Потому что и в том и в другом случае того, что достижимо только изнутри, стремятся достичь извне. А надо – «забыть все, прекратить все делать и постараться полностью отдохнуть». И когда это удается, возникает состояние «отреза белого шелка»: есть это сознание, есть присутствие в нем, и глубина этого присутствия такова, что объектам не обязательно быть или не быть – это практически не имеет значения. Глубина присутствия сама по себе настолько самодостаточна в своей значимости, что наличие в ней тех или иных объектов уже не существенно. Главное, что мы находимся внутри. И поэтому все остальные беспокоящие факторы (как у буддистов – эмоции, мысли) рассыпаются от одного соприкосновения с этой глубиной. Их не надо устранять – нет необходимости утруждать себя этим, не нужно останавливать ментальный шум. Он либо исчезает сам, либо, если не исчезает, это не имеет ни малейшего значения. Но он и исчезает именно по этой причине. Это и есть состояние «отреза белого шелка».
Почему эта медитация, этот опыт, это представление обладает такой эффективностью? Именно потому, что когда в нас возникает нечто, не поддающееся управлению, мы начинаем реагировать таким образом, в результате которого этот не поддающийся управлению фактор начинает только усиливаться. Мы раздражаемся, злимся, упрямо хотим остановить это разрастание. Но эта эговая энергетика в итоге «подземными» каналами все только усиливает. И вот тут мы можем вспомнить о мудреце, просветленном, которому все равно, и, глядя на него подумать: «Да, конечно, мне до него очень далеко, я даже не буду пытаться достичь этого совершенства – я просто буду наслаждаться его совершенством, смиренно и уважительно». (В православии такое состояние очень хорошо передает притча об Александрийском сапожнике. И вот мы смотрим, наслаждаемся, погружаемся – и через какое-то время начинаем забывать о различии между ним и нами. Разделение это растворяется потихонечку – и не потому что его становится меньше, а потому что мы (наше «я») исчезаем. Самое первое, что исчезает – эговый соревновательный фактор: «Я вам покажу, на что я способен, вы увидите, как я лихо расправляюсь с ментальным шумом». Он, кажется и не мыслится никем, но неявно, подспудно – мешает, замедляет, работу сознания. Второй момент: не нужно преодолевать никаких внутренних препятствий. Парадокс заключается в том, что какими бы зашлакованными мы ни были, представить себе чистоту, святость и глубину мы всегда сможем сразу. И самое потрясающее: если мы сделаем это смиренно, без серчания на то, что у нас не получается то, что получается у кого-то другого, это представление очень скоро нами завладеет, и мы окажемся внутри него, а не снаружи. Как в дзенской пословице: «Куда бы ты ни шел, ты уже там». Вот это – «отрез белого шелка».
Теперь нам нужно понять, почему Чжу Фэн вскричал: «Видите, я знал, что вы совсем не понимаете учение нашего старого учителя!» Ведь ответ старшего монаха «Это лишь предложение, показывающее содержание Одной Формы», действительно, можно трактовать как понимание отреза белого шелка в качестве озаряющего опыта, достигаемого на высоком уровне дхьяны. И на самом деле, так оно и есть. Это (отрез белого шелка), действительно, в системе Ши Шуана является озаряющим опытом. Но почему-то Чжу Фэн вскричал. Почему он вскричал?
У: Потому что ответ старшего монаха был формальным и умозрительным, каким-то схоластическим.
А: Да.
У: Наверное, у него был опыт – не мог же не быть, но он не сумел его передать.
А: Вот здесь как раз и возникает самый интересный момент. Все, действительно, так, как ты говоришь, но есть один нюанс. Он заключается в том, что такой опыт, в том случае если он действительно имел место, обладает некоторым, достаточно конкретным рядом следствий, возникающих в сознании того, кто этим опытом обладает. Для того, чтобы прояснить этот момент, приведу вам другую притчу.
Говорят, что это не притча, а реальная история, произошедшая с японским монахом Иккю Содзюном, очень известным дзенским наставником XIV века. Рассказывают, что его просветление произошло следующим образом. В те времена квалификация наставника, подтверждалась сертифицированной бумагой, в которой указывалось, что он достиг просветления и имеет право выдавать такие же грамоты своим ученикам. Ученик, обретя какой-то свой опыт, должен был придти к Мастеру, рассказать ему об этом опыте, и получить либо не получить, от него грамоту. И вот Иккю Содзюн, пережив свой опыт, приходит к наставнику и рассказывает ему обо всем… Наставник ему говорит: «Твой рассказ вовсе не подтверждает того, что ты обрел просветление. Пока я не могу дать тебе такой сертификат. Тебе придется продолжить медитировать до тех пор, пока ты не обретешь истинного просветления». На что Иккю Содзюн ответил: «Мастер, может быть, этого не достаточно для сертификата, но для меня подтверждения этого опыта не требуется. Мне достаточно самому знать, что этот опыт истинный». Знаете, что ответил ему мастер?
