В качестве примера возьмем воду. С точки зрения Саутрантики, вода пуста от независимого субстанционального существования. Почему? Потому что вода обладает взаимозависимым возникновением: она зависит от кислорода и водорода. Поскольку вода – это нечто, имеющее взаимозависимое возникновение, возникшее в зависимости от кислорода и водорода, то не существует прочной субстанции воды как таковой, которая была бы независимой от кислорода и водорода. Нет прочной субстанции воды, которая имела бы независимое существование. Таким образом, с позиций саутраников производится довольно грубое отрицание. Объектом отрицания является независимое субстанциональное существование.
В отношении «я» утверждается, что «я» не имеет независимого субстанционального существования. Почему? Потому что «я» – это нечто зависимое от тела и ума. И поскольку «я» зависимо, то нет «я», которое имело бы независимое субстанциональное существование. В этом смысле «я» подобно радуге. Радуга – это феномен, возникший в зависимости от воды и солнечного света: когда солнечный свет встречается с водой, возникает радуга. Точно так же, когда ум существует вместе с телом, то существует «я», личность. Поскольку «я» зависит от ума и тела, то оно пусто от независимого субстанционального бытия. То понятие о своем «я» – как о существующей на самом деле независимой, субстанциональной самости – заставляет нас гневаться, когда нам говорят: «Ты – глупец». Вы должны понимать, что независимое субстанциональное «я» – это ошибочный концепт, по-тибетски кюнтаг, приписывание существования тому, что не существует. «Я», имеющее взаимозависимое возникновение, по-тибетски шенванг, существует.
Тибетское понятие йондруб устанавливает окончательный способ существования «я» (и других феноменов): это отсутствие кюнтага в шенванге, иначе говоря, отсутствие независимого субстанционального существования в «я» (и других феноменах), возникшем взаимозависимым способом. Ведь, вообще говоря, зависимое и независимое – это взаимоисключающие понятия. Если феномен существует, то он должен быть либо зависимым, либо независимым. Третьего не дано. Если «я» зависимо от тела и ума, то оно не может существовать как независимая субстанция. Поэтому «я» пусто от независимого субстанционального существования. Это и называется йондруб. Это и есть Пустота.
Если вы попытаетесь искать независимо, субстанционально существующее «я» в своем теле, то не найдете. Почему? Потому что не существует неделимых частиц, и процесс поиска можете вести бесконечно, но не найдете «я», которое существовало бы в качестве некой независимой субстанции. Если нет неделимых частиц, тогда как может иметь место независимое субстанциональное бытие? Невозможно найти никакой элементарной частицы, которая являлась бы независимым субстанциональным «я». Если бы существовала неделимая частица, то можно было бы «ткнуть» в неё и сказать: «Вот имеет место независимое субстанциональное бытие». Но неделимых частиц нет. Это логически доказано в буддизме. Современная наука также приходит к такому выводу. Если нет неделимых частиц, то невозможно независимое субстанциональное существование вообще. А если вообще не может иметь места независимое субстанциональное существование, тогда как может «я» иметь независимое субстанциональное существование? Если «я» не обладает независимым субстанциональным бытием, то оно должно обладать взаимозависимым происхождением, ибо «я» суть феномен, а все феномены являются либо зависимыми, либо независимыми. Если нечто не является независимым, то должно обладать взаимозависимым происхождением. Итак, взаимозависимое происхождение и Пустота от независимого субстанционального бытия – это одна суть, два аспекта. Взаимозависимое происхождение – это условная, или относительная, истина. Пустота суть истина высшего смысла, или абсолютная истина. Независимое субстанциональное существование является несуществующим кюнтагом: оно приписано феномену, но не существует. Оно не является ни условной, ни абсолютной истиной. Такое существование вообще не имеет места. Это – всего лишь ложный концепт. Шенванг – это относительная истина: то, что обладает взаимозависимым происхождением. Йондруб – это Пустота. В данном случае, Пустота от независимого субстанционального бытия. Пустота – это абсолютная истина. Поэтому Чже Цонкапа советовал прилагать усилия к постижению Взаимозависимого Возникновения.
В учении Второго Поворота Колеса Дхармы Будда сказал: «Нет истинного, самосущего бытия; нет собственных характеристик; форма есть Пустота, Пустота есть форма» (Философская категория «Форма» в контексте буддийской философии выражает понятие материального, вещественного, субстанционального.) На этом уровне Будда дал учение о бессамостности сущего, или самопустоте (тиб.: rang stong): форма пуста не от чего-то другого, она пуста от себя самой, от собственного существования, от самости. Услышав эту презентацию Воззрения, многие Бодхисаттвы запутались. Как это может быть, что «форма пуста от себя самой, или бессамостна»? Если это верно, то, значит, форма не может существовать?
Они не поняли Воззрение, изложенное в учении Второго Поворота Колеса, и пришли к нигилизму: вещи пусты от самих себя и не могут существовать. Один из Бодхисаттв обратился к Будде со словами: «Будда, Ты – всеведущее существо, и всё, что Ты говоришь, должно иметь глубокий смысл. Мы, ученики, не можем понять этот смысл. Во время Первого Поворота Колеса Ты сказал, что нет независимого субстанционального бытия, но есть истинное существование. Во время Второго Поворота Колеса Ты сказал, что нет ни истинного существования, ни собственных характеристик. Пожалуйста, объясни нам, что Ты на самом деле имел в виду?»
Тогда Будда дал презентацию Воззрения на промежуточном уровне, и сутры этого Третьего Поворота Колеса легли в основу философской традиции школы Читтаматра («Просто-Ум»), которая известна также как Йогачара. На уровне Воззрения Читтаматры объясняется, что кюнтаг не имеет истинного существования, но йонгдруб и шенванг имеют истинное существование.
Помните о том, что когда вы слушаете это учение, то, хотя и это трудно, вы занимаетесь накоплением огромных заслуг. В одной сутре говорится, как Будда спросил: «Один человек занимается благотворительностью в течение сотни лет, а другой человек в течение одного часа слушал учение Праджняпарамиты. Кто накопил больше заслуг?». Ананда ответил: «Второй человек». Будда ответил: «Правильно, ибо посредством благотворительности накапливаются заслуги, но не происходит освобождения от сансары».
Учение Праджняпарамиты оказывает очень мощное влияние на ум. С его помощью человек однажды обретет способность постигнуть абсолютную реальность самого себя и феноменов. И благодаря этому достигнет Освобождения. Даже когда вы просто слушаете это учение, ещё не понимая его, то идет огромное накопление заслуг. А если через слушание учения о Пустоте появляется сомнение в правильности своего цепляния за самосущее бытие, являющегося корнем сансары, то это – уже очень большая реализация. Одно только сомнение в своем обычном мировоззрении – уже большая реализация. До того как услышать наставления о Пустоте, вы воспринимали свое цепляние за самобытие, не сомневаясь в достоверном существовании самобытия. И сейчас вы ещё пребываете как бы в галлюцинации: всё, что проявляется перед вами, и самих себя вы воспринимаете как нечто самосущее – как некую самость, которая сама по себе существует, и вы верите, что все вещи так и существуют, как вы их воспринимаете, - как нечто, обладающее самобытием. Правда, теперь, возможно, у вас появилось маленькое сомнение в том, что они так существуют. Вы уже подозреваете, что вещи не существуют такими, какими они кажутся.
В тексте комментария, на который я опираюсь, говорится: «У тех людей, которым не достает заслуг, нет даже и тени сомнения в корне сансары. И даже малое сомнение потрясает корень сансары». Если вам удастся сотрясти корень сансары, то зашатается и само древо сансары. А когда с дерева срезают один лист, вместо него вырастает другой. Во время медитации мы подрезаем много листьев древа сансары, но взамен их появляется множество новых. Поэтому нужно применить наилучший метод – подрубить корень, а не заниматься подрезанием веток. Если сегодня вы слушаете учение и понимаете его, то вы сотрясаете корень сансары.
Среди четырех философских школ буддизма высшей является Мадхьямика (Досточтимый Геше-ла уже давал несколько циклов учений о Пустоте, объясняя при этом воззрения всех четырех философских школ. Часть этого материала вошла в книгу «Ум и Пустота». В данную книгу о Трех Основах пути не вошли его подробные наставления на эту тему). Её провозвестником явился Арья Нагарджуна. Из двух подшкол Мадхьямики, Сватантрики и Прасангики, высшей является школа Прасангика. Именно её Воззрение выражает высшее Воззрение Будды. Впервые презентацию Воззрения Мадхьямики Сватантрики дал один из ближайших учеников Нагарджуны, Бхававивека (Тибетское имя Бхававивеки (490 – 570 гг.) – legs ldan ‘byed. Его труд, в котором он дал опровержение позиции Буддапалиты, известен под названием «Пламя разумности» (shes rab sgron me’i phreng ba). Но в переводе с тибетского оно называется «Гирлянда светильников мудрости».), который сочинил комментарий к его учению, но не до конца понял глубинное воззрение Учителя. Он интерпретировал Срединный Путь Нагарджуны, приписав феноменам так называемые собственные характеристики, которые не являются ни независимыми, ни истинно сущими, ни самосущими, поскольку зависят от сознания. Второй из семи главных учеников Нагарджуны, Буддапалита, интерпретировал Воззрение Нагарджуны в его высшем смысле: «Все феномены имеют лишь номинальное существование. Нет ничего, что имело бы существование кроме номинального бытия. Нет никакого субстанционального бытия. Нет никакого самосущего бытия. Нет никаких собственных характеристик. Нет никакого истинного существования. Хотя феномены не обладают никаким истинным и самосущим бытием, они существуют: имеют номинальное бытие». Он сказал, что это и есть окончательное воззрение Арьи Нагарджуны. Он считается зачинателем традиции Прасангики Мадхьямики (Буддапалита является автором первого комментария к «Коренной мудрости Мадхьямики» (dbu ma rtsa ba shes rab) Нагурджуны. Название комментария Буддапалиты – dbu ma rtsa ba’i ‘grel pa byddha pa li ta.)
