От редакции
Мы рады возможности впервые представить на русском языке произведения Его Святейшества Далай-ламы Тибета.
Первое из них посвящено буддизму, который, как и другие мировые религии, не является монолитным целым, а включает в себя ряд организационно независимых направлений. Северный, или тибетский буддизм получил распространение не только в самом Тибете, но и во многих других странах Азии, в частности в Монголии и на территории России у бурят, калмыков и тувинцев. Все эти народы почитают Далай-ламу как главу религии и высший духовный авторитет.
Хотя очерк «Буддизм Тибета», написанный очень лаконично, представил наибольшие трудности для перевода в связи с неразработанностью буддийской терминологии на русском языке, мы сочли неуместным давать здесь развернутые комментарии, но предполагаем в ближайшее время издать более детальное изложение буддийского учения для тех, кто захочет ознакомиться с ним подробнее. Данное же сочинение пусть послужит ориентиром для тех, кто интересуется буддизмом и стремится понять его духовные ценности, составляющие основу культуры многих народов Востока.
Взаимное понимание и доброжелательность ключ к решению многих проблем, возникающих между людьми и целыми народами. Этой теме посвящена статья «Общечеловеческий подход к миру на Земле», опубликованная в 1984 г. В ней, пожалуй наиболее ярко выражены принципы гуманизма из которых исходит Его Святейшество Далай-лама в своей напряженной деятельности на благо мира, включающей решение тибетского вопроса ненасильственными методами.
В 1989 году эта миротворческая деятельность была удостоена Нобелевской премии мира.
В заключение пользуюсь возможностью выразить нашу признательность Его Святейшеству Далай-ламе за любезное разрешение опубликовать русский перевод его работ и за Предисловие, которое он предпослал этой публикации; личному посланнику Его Святейшества господину Лоди Гьяри Римпоче, оказавшему решающую организационную и материальную помощь в издании этой книги, а также всем другим участникам проекта за их бескорыстное сотрудничество.
А. Терентьев
Предисловие к русскому изданию
Тибет и Россия имеют особые исторические связи. Даже сегодня в России много последователей Будды, и во время моих путешествий в Россию я увидел, что многих людей искренно интересует Тибет и тибетский народ. Поэтому приятно было узнать, что буддисты России впервые издают на русском языке некоторые из моих работ и выступлений. Я надеюсь, что читатели узнают из этих публикаций больше о Тибете и тибетцах, а также о моем понимании пути к миру и счастью на Земле.
События, происходящие в Советском Союзе в последнее время, вновь подтвердили мое убеждение, что наша планета идет к прекрасному будущему. СССР одна из самых важных держав мира, и его граждане несут ответственность за то, чтобы всем нам стало лучше жить на Земле
Далай-лама, 20 августа 1990 г.
Предисловие
Это введение в тибетский буддизм адресовано начинающим. Первая половина его это переработанный вариант приложения «Очерк буддизма в Тибете» к моей книге «Моя страна и мой народ». Во второй части кратко разъясняется значение Прибежища, закономерное соответствие действий и их плодов, Три Практики и Бодхичитта.
Пусть все, кто ищет путь мира и счастья, найдут его.
Буддийский монах Тензин Гьяцо
(Четырнадцатый Далай-лама)
Необходимость религиозной практики в этой жизни
Причина, по которой нам следует заниматься религиозной практикой, заключается в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, сам по себе он не может обеспечить нам надлежащего прочного счастья. В самом деле, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни постоянного страха и беспокойства. Благодаря успехам в новых областях знания, мы достигли Луны, которую некоторые древние народы считали источником высшей защиты. Возможно, ресурсы Луны и других планет и будут использованы во благо людей, однако не исключено, что в конечном итоге такие успехи создадут нам врагов вне нашего мира. Во всяком случае, такие средства никогда не смогут принести людям наивысшего и прочного счастья. Эти методы вызывают только внешнее физическое удовольствие; поэтому, хотя благодаря им и возникает иногда некое духовное удовлетворение, оно не может быть продолжительным. С другой стороны, общеизвестно, что когда человек ищет счастья только в духовной сфере, ему легче переносить физические лишения. Это результат занятий религиозной практикой и преобразования сознания.
Более того, даже возникновение удовольствия в этой жизни зависит от религиозной практики. Удовольствие и страдание, большое или малое, не возникает от одних лишь внешних, поверхностных факторов; к тому должны быть и внутренние причины. Причины эти потенции сознания, то есть скрытые способности к совершению добродетельных и дурных действий. Эти потенции пребывают в пассивном состоянии; они выявляются благодаря внешним причинам, и тогда возникает чувство наслаждения или боли. Если таковые потенции отсутствуют, то сколько бы ни было внешних факторов, удовольствие или боль не могут ни возникнуть, ни исчезнуть. Такие потенции заложены действиями, совершенными в прошлом.
Итак, в какой бы форме страдания ни проявлялось следствие, вначале нужно было из-за недисциплинированности ума совершить дурное деяние и тем самым «накопить» его. Потенция деяния закладывается в сознании, и потом, когда появляются определенные причины, испытывается страдание. Таким образом, все наслаждения и все страдания в основе своей проистекают из сознания.
Итак, без религиозной практики невозможно дисциплинировать ум, а из-за недисциплинированности ума «накапливаются» дурные деяния. Деяния эти, в свою очередь, закладывают в потоке сознания потенции, под воздействием которых произрастают плоды страдания.
Необходимость религиозной практики для будущей жизни
Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но большинство живых существ обладают еще и физической основой. И у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: например, в случае рождения из утробы непосредственной причиной тела служит семя отца и кровь матери. Точно так же сознание имеет причину, родственную ему самому. Началом потока сознания в этой жизни является сознание в момент «вхождения» его в центр смешавшихся семени отца и крови матери; и это начало сродни тому сознанию, каким оно становится впоследствии. У духовной сущности непременно должен быть предыдущий поток, ведь внешние явления не могут стать сознанием, а сознание не может стать внешними явлениями. Если же неизбежно существует поток этой духовной сущности, то и до «вхождения» [в новую жизнь] он не может быть чем-то иным. Тем самым доказывается существование предыдущей жизни.
Поскольку сознание есть единый поток, то и в наши дни случается, что некоторые взрослые или дети помнят свои предыдущие рождения, если есть все условия, способствующие сохранению такой памяти. И в засвидетельствованных жизнеописаниях прошлых времён имеется много примеров сохранения памяти о предыдущих рождениях.
Хотя причина и следствие не одно и то же, они должны быть связаны частичным подобием. Например, поскольку тело обладает осязаемостью, формой и цветом, его непосредственная причина также должна обладать этими качествами; и поскольку сознание не обладает формой и прочим, его непосредственная причина не может обладать этими качествами. Так и семена сладких на вкус растений дают сладкие плоды. Поэтому семя и кровь родителей, относящиеся к сфере физического, не могут быть непосредственной причиной невещественного сознания. Исходя из этого и других обстоятельств, можно с уверенностью заключить, что предыдущие и последующие жизни существуют. А поскольку есть предшествующие и будущие жизни, совершенно ясно, что только религиозная практика может принести пользу в этом непрерывном потоке существований. Вот почему необходима религиозная практика.
Буддизм одна из многих религий мира: её Учитель
В этом мире много разных лекарств для лечения разных болезней, и точно так же есть много религиозных систем, служащих средством к достижению счастья всеми живыми существами людьми и прочими. Каждая из этих систем отличается методами практики и формами своего выражения. Но мне думается, все они едины в том, что совершенствуют тело, речь и мысль практикующих, и в том, что имеют благие цели. Все эти системы сходятся в учении о неприемлемости дурных деяний речи, таких, как ложь и злословие, а также дурных физических деяний, таких, как воровство и убийство.
