Джампа Тинлей - Ум и Пустота

Эта книга составлена по материалам лекций живущего в России тибетского учителя геше Джампа Тинлея, прочитанных им в Москве в 1997–98 гг. Лекции связаны с основными темами буддийской философии – теорией достоверного познания и концепцией пустоты, или истинного видения реальности.

Автор книги дает представление о взглядах четырех философских школ буддизма, постепенно подводя читателя к точке зрения высшей из них – Мадхьямики Прасангики. Все разъяснения основаны на традиционном для буддизма точном логическом анализе в сочетании с доступными и яркими примерами.

При подготовке книги мы обращались к трудам признанных тибетских мастеров буддийской философии (Его Святейшества Далай–ламы XIV Тензина Гьяцо, Джамьяна Шепа, геше Лобсанга Гьяцо и геше Рабтена), а также к работам авторитетных западных исследователей буддизма, таких, как профессор Джеффри Хопкинс. Одновременно мы постарались сохранить живой авторский стиль лекций геше Тинлея.

Учитывая тот факт, что система перевода буддийской терминологии на русский язык еще не окончательно разработана, мы допускаем, что в книге могут обнаружиться те или иные неточности. Заранее просим за это прощения.

Выражаем благодарность членам Московского буддийского центра ламы Цонкапы, которые выступили спонсорами данной публикации.

На подготовку этой книги мы затратили почти полтора года, и она далась нам не без труда. Надеемся, что она принесет пользу всем тем, кто интересуется буддийской философией, и посвящаем ее счастью и благоденствию всех живых существ.

Майя Малыгина, Ксения Степаненко, Сергей Хос

апрель 1999 года

Сегодня мы поговорим об уме. Это очень сложный вопрос. Когда вы поймете, что такое ум и сможете использовать самый тонкий его уровень, то будете обладать самой мощной силой на свете. Наука открыла, что элементарные частицы обладают наибольшей мощью. Точно так же тончайший уровень ума наделен наибольшей силой. Но если вы не знаете, что такое грубый уровень, то как вы можете воспользоваться более тонким? Когда у меня не было точного представления о том, что такое электрон и протон, моя точка зрения на этот счет менялась день ото дня в зависимости от того, что рисовало мое воображение. Точно так же, если у вас нет представления о том, что такое тончайший уровень ума (ясный свет), то ваше представление об этом будет меняться каждый день.

Будда Майтрейя дал очень подробное учение об уме в Уттаратантре, которая относится к разделу Сутры. В этом учении он детально рассмотрел, как привести ум к состоянию будды и в чем причины обретения состояния будды. Также я воспользовался и другими аутентичными учениями, в том числе учением ламы Цонкапы, и решил дать их вам в сжатой форме. Когда вы получаете учение, очень важно знать, из какого источника оно исходит. Тогда, если у вас возникнут сомнения, вы сможете обратиться к коренным текстам, или буддийским первоисточникам, и проверить, правильно или нет то или иное утверждение. Учение, которое ведет вас в неправильном направлении, никогда не будет полезно для вашей практики. Неправильная теория ведет к неправильной практике, а это в свою очередь дает неправильный результат.

Итак, вначале мы поговорим о том, что такое ум. Некоторые люди полагают, что ум – это мозг, или нечто материальное. Говоря об уме, они имеют в виду «содержимое» мозга. Когда европейцы говорят: «Ну, подумай сам!», «Ты в своем уме?» и тому подобные вещи, они обычно дотрагиваются до головы, считая, что ум находится именно там. Кстати, тибетцы в таких случаях обычно указывают на середину груди, то есть на сердечный центр. Для этого есть свои основания.

Я не буду рассуждать о том, что думает об уме психология и другие науки, поскольку мало в этом разбираюсь. Моя специальность – буддийская философия. Поэтому я буду говорить об уме с точки зрения буддийской философии. А вы должны составить свое собственное мнение о том, что же такое ум, рассмотрев этот вопрос как с буддийской, так и с других точек зрения. Будда говорил: «Не принимайте мое учение на веру, вначале не исследовав его».

У ума есть три характеристики. Они являются определениями ума. Зачем нужны определения? Некоторые объекты недостаточно ясны для нашего восприятия. Это объекты, которые мы не можем увидеть непосредственно, собственными глазами. Для того, чтобы понять, что представляют собой такие объекты, надо дать им точное определение. Определение дается не для того, чтобы поспорить и в ходе дискуссии кого‑нибудь победить. Это неправильный подход. Дискуссии нужны для того, чтобы получить более полную картину предмета изучения. И в конце концов ваше понимание будет настолько точным, что в ходе диспута вы сможете давать абсолютно четкие и безошибочные определения.

Вот три характеристики ума:

1. сущность ума не имеет формы;

2. относительная природа ума есть ясность;

3. ум обладает функцией познания.

Каждая из этих трех характеристик устраняет некоторое заблуждение, касающееся ума.

Первая характеристика, которая гласит, что сущность ума бесформенна, устраняет заблуждение о том, что ум – это мозг. Мозг – это нечто субстанциональное, вещественное. Поэтому он не может быть умом. Мозг не переходит в следующую жизнь. В утверждении, что ум – это мозг, можно обнаружить много логических ошибок. Тогда было бы очень просто, к примеру, устранить из ума гнев. Вы бы просто нашли в мозге клеточку, которая вызывает гнев, и удалили ее. А клеточку, которая отвечает за мудрость, – увеличили. Есть много других примеров ошибочности утверждения о том, что ум это мозг. Тем не менее, ум функционирует в зависимости от мозговой деятельности, и об этом мы поговорим позднее.

Вторая характеристика, утверждающая, что природа ума есть ясность, устраняет заблуждение некоторых небуддийских школ, считающих, что гнев и другие негативные состояния заложены в природе ума и не могут быть от него отделены. Исходя из этого, они полагают, что достижение нирваны невозможно. Буддизм же говорит, что природа ума ясна по своей природе так же, как вода сама по себе чиста. Как бы ни была грязна вода, по своей природе она чиста, и это позволяет ее очистить, поэтому самая грязная вода может стать самой чистой. Точно так же, согласно буддизму, в природе ума нет омрачений. Она нейтральна. Сострадание также не заложено в природе ума. Но в отличие от негативных эмоций, которые не имеют под собой достоверной основы и не могут развиваться до бесконечности, такие качества как любовь и сострадание обладают достоверной основой и способны к бесконечному развитию (например, сострадание Будды безгранично). Буддизм говорит, что если бы гнев был в природе ума, то тогда чело век был бы вынужден находиться в этом состоянии все время. Но по собственному опыту мы знаем, что иногда мы злимся, а иногда бываем очень сострадательны. Все зависит от ситуации… Отсюда мы можем развить в себе убеждение, что полностью очистить ум от заблуждений действительно возможно.

Что такое освобождение? Оно подобно превращению грязной воды в чистую. В настоящий момент мы сравниваем ум с грязной водой, но если удалить грязь, то вода станет чистой. Чистота воды не приходит откуда‑то извне. Она присутствует в ней, несмотря на то, что вода грязна. И когда вода грязна, в ней уже присутствует чистота. Такой же анализ применим и к уму. Наш ум, полностью освобожденный от омрачений, называется «умом, достигшим освобождения, или нирваны».

Состояние будды означает не только достижение освобождения, но и реализацию всех благих качеств. Если продолжить аналогию с водой, то одного очищения воды недостаточно. Вы должны превратить ее в нектар, то есть накопить все причины для достижения состояния будды и развить в себе все благие качества.

Природа будды, то есть потенциал для достижения состояния будды, присутствует в нашем уме всегда, даже когда мы испытываем гнев или другие негативные состояния. Это не означает, что когда вы сердитесь, вы – будда. Грязная вода не чиста. Точно так же ваш ум не чист. Но природа ума чиста и ясна. Иногда люди не понимают этого и говорят, что они стали буддами, потому что у них природа будды. Это неправильно.

Третья характеристика – это функция познания. Когда пред умом предстает какой‑то объект, он его познает. С буддийской точки зрения трава, деревья и другие растения не обладают сознанием, потому что у них нет этой способности к познанию. Возможно, в них происходят различные химические реакции, но это еще не сознание. Некоторые небуддийские школы Индии считают, что у растений есть сознание, на том основании, что когда вы дотрагиваетесь до листьев, они сжимаются. Буддизм с этим не согласен.