У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью - суфизмом. Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца; поэтому он принадлежал мастерам-основателям так же, как и всем остальным.
Традиция утверждает, что Адам был первым пророком, это показывает что мудрость уже была свойством первого человека. Всегда были, среди человеческой расы, те кто желали мудрости! Они выискивали духовных существ в их уединении, служили им с почтением, преданностью и учились у них мудрости. Лишь немногие могли понимать этих духовных существ, но многих привлекали такие великие личности. Они говорили: “Мы будем следовать за вами, мы будем служить вам, мы будем верить в вас, и мы никогда не последуем за кем-то другим”, а святые отвечали им: “Дети мои, мы благословляем вас. Делайте это, делайте то, это лучший путь жизни”. И они давали своим последователям заповеди и принципы, такие, которые могли создать в них кротость и смирение. Таким образом формировались религии.
Но с течением времени истина была потеряна. Возникала тенденция к превосходству, и с ней патриотизм сообщества и предубеждение против других, и так мудрость постепенно была потеряна. Религия принималась, хотя и с трудом, но эволюция мира, в то время была не такой чтобы могли понять суфиев. Их дразнили, плохо обращались и высмеивали: они были должны прятать себя от мира в пещерах, горах и в уединении. Во времена Христа суфии были среди первых, кто заботился о нем, во времена Мухаммада суфии на горе Zafah первыми ответили на его клич. Одно из объяснений термина Суфий связывается с горой Zafah. Мухаммад был первым, кто открыл для них путь в Аравии и они имели множество последователей, среди которых были Садик и Али.
Суфизм затем распространился в Персии. Но когда бы суфии не выражали свои вольные мысли, они подвергались нападкам установленных религиями; так суфизм нашел свой выход в поэзии и музыке. Так случилось, что великие суфийские поэты: Хафиз, Руми, Шамс Табризи, Саади, Омар Хайям, Низами, Фарид, Джами и другие дали мудрость суфизма в мир. Работа Руми, так велика, что если кто-то прочтет и поймет его, он увидит в этом все существо философии. Его поэмы поют в священных собраниях суфиев, как часть службы. Жизни суфиев удивительны их благочестием, и гуманностью.
Именно в Индии, искусство суфизма было доведено до совершенства. Индия была духовной страной очень долгое время. Мистицизм был наукой для индийцев и их первой целью в жизни. Так было во время Махадэва и позже во время Кришны, когда суфизм нашел эту почву, в которую могли быть посеяны семена, он достиг совершенства, и многие высокоталантливые люди стали его последователями, среди которых был Хваджа Мойнуддин Чишти. Музыка играла важную роль в их жизнях и обучении. В тех суфиях искусство преданности, идеализации, достигало высочайшего развития, и их сознание достигало свободы от внешнего плана.
Переводчики и читатели персидских поэтов, в то время, когда высоко хвалили и любовались ими, неоднократно совершали ошибку, не отдавая им всего должного. Они говорили о поэтах, так как если бы те создавали все из самих себя, ничего не наследуя из преданий прошлого. Но Персия лежала между Грецией и Египтом, Аравией и Индией, попадала под влияние Платона и Сократа, индуизма и буддизма и особенно их поэзии и философии. Все в мире каким-то путем находится под влиянием других вещей, так нельзя сказать, что суфизм родился в Персии и не существовал прежде; неоспоримый факт, что суфии существовали во времена Мухаммада и даже раньше и что Мухаммад любил беседовать и советоваться с ними. Таким образом, суфизм с течением времени впитывал влияние многих религий в свою очередь так же влияя на многие другие религии. Хотя сохранилось очень мало античных писаний, а те немногие многое потеряли через неправильное толкование, все же прослеживается возможность найти античный суфизм существовавшим и следы этого древнего суфизма могут быть найдены.
В очень древние времена была основана Сафа - “Братство чистоты”. Доктрина его была такова: “Познай самого себя и тогда ты познаешь Бога”. Эти изучающие себя и были суфии. Поскольку суфизм - это познавать себя. Суфии и йоги могут уважать друг друга, так как единственное отличие между Йогом и суфием, в том, что йог заботится больше о духовности, а суфий больше о человечности. Йоги думают, что лучше быть Богом, Суфии думают, что лучше быть человеком, потому что если кто-то только духовен, всегда существует опасность падения, наше тело имеет тенденцию падать вниз. Суфий говорит, поскольку все нужды и желания этого тела и его чувства существуют, человек должен удовлетворять их; он говорит что нам следует иметь все что мы можем иметь, но если мы не можем иметь это, нам не следует об этом заботится. Хотя внутренней разницы между суфием и Йогом нет. В мудрости нет различия: и если можно найти что-то, то это только разница формы.
Радость не только в одной духовной или материальной сфере, но в единстве их обеих. Почему совершают рукопожатие? Потому, что когда есть двое - есть радость во встрече. Глаз двое, когда они закрываются - это радость. Когда дыхание идет через обе ноздри, мистик чувствует экстаз. Почему люди складывают руки вместе, почему они пожимают их, почему людям приятно обниматься? Почему люди ищут общества ученого или мудреца? Потому, что душа привлекается и объединяется с другой душой. Счастье не в одной духовности, но в единстве духовного и материального.
Быть полностью животным нехорошо: и быть целиком ангелическим так же нехорошо, потому, что мы сделаны с телом животного, которое нуждается в еде, питье и сне и чьи чувства имеют тысячи нужд. Нам следует сохранять те животные атрибуты, что безвредны и отказаться от тех, что вредны. Есть не плохо и пить не плохо, но хватать еду с чужой тарелки, когда мы уже имеем еду на своей собственной, вот что плохо.
Центральная тема жизни Суфиев - свобода души. Как говорит великий персидский, суфийский поэт Руми: “Душа на земле в тюрьме, и она останется там, пока она живет на земле”. Человек может или не может понимать это, но есть глубокое томление в каждой душе: подняться над этим заточением, сбежать из этого плена, и ответ этому томлению - духовное достижение.
Существуют два вида суфиев: один называется Ринд, а другой Салик. Вид который называется Ринд очень хорошо выражен в переводах Фицджеральда из Хайяма: “О мой Возлюбленный! Наполни чашу, которая сегодня очистит от сожалений прошлого и будущих слез. Поэтому завтра я может быть стану собой, со вчерашними семью тысячами лет!” Здесь он имеет в виду сделай лучшим теперешний миг и если ты живешь в этом мгновении, именно сейчас ты можешь ясно увидеть вечность. Но если ты удерживаешь мир прошлого или мир будущего перед собой, ты живешь не в вечности, но в ограниченном мире. Другими словами: живи не в прошлом и не в будущем, но в вечности. Теперь, мы должны попытаться открыть то счастье, которое должно быть найдено в свободной душе.
Это центральная тема всех великих поэтов, которую можно назвать Ринд. Их жизни не связанны так называемыми принципами подобными ортодоксальным. Они свободны от всякого рода предубеждений, догм и принципов довлеющих над человечеством. В то же время это люди высоких идеалов и великой морали, глубоких размышлений и сильно продвинутые в осознании. Они живут свободной жизнью в этом мире заточения, где каждое существо пленник.
Затем есть среди Суфиев - “Салик”, те кто учатся и медитируют, размышляют над этикой, и живут соответственно определенным принципам. Жизнь учит их и ведет по правильному пути и они живут жизнью смирения и отречения. Путь “Салика” - это понимать любую религию, которая может иметься у человека, но следовать ей со своей собственной точки зрения. Путь Салика использует религиозную терминологию, как это делают ортодоксы, и они посещают те же церемонии: но для него они значат другое. Так каждая линия в священных писаниях имеет особое значение для Салика, он видит ее в особом свете.
Высочайшие и более неуловимые мысли о Боге, человеке и жизни, могут быть поняты только в соответствии с эволюцией человека и поэтому естественно, что суфии, называемые “Салик”, принимают религиозную форму сперва для того, чтобы быть в гармонии с другими людьми: и после они толкуют истинную мудрость, находя ее в религии.
Большинство суфийской литературы написано таким образом, что тот, кто не знает внутреннего, лежащего в основе смысла, был бы очень удивлен. Если мы возьмем поэмы Хафиза, мы заметим, что имя Бога едва упоминается в большинстве из них. Если мы возьмем стихи Омара Хайяма, которые так высоко ценятся в западном мире, мы увидим, что он всегда говорит о вине, о Возлюбленном, о кубке, об одиночестве. Человек может сказать: “Что же здесь за духовность? Он не говорит ни о чем, кроме, как о вине и кубке. Если бы это было духовно, это было бы очень печально для человечества, действительно в этих стихах мало выражения преданности. В поэмах Джами нет выражения преданности вовсе; или в поэмах сотни других суфийских поэтов, которые считаются, великими мудрецами и мистиками. Они боялись, что однажды получив имя “духовного существа”они всегда будут желать представляться, как “духовный человек”, выглядеть как “духовный человек”, говорить как “духовный человек” и они боялись, что их пути, их свобода будут потеряны и их будут считать лицемерами.
