Сунь Фуцюань - Багуацюань сюэ

Действие Шунь, содержащей Ни, восстанавливает начало Ян Раннего Неба, а Раннее Небо сливается с Поздним  воедино. Бытие и Небытие неразрывно связаны. Через  понимание этого приходим к состоянию просветления, осознавая наличие внутри себя Золотой Пилюли Бессмертия. Сама же Золотая Пилюля состоит из Золота, делающего Ци прочной и символизирующей Мысль, и Киновари[84], способствующей циклической циркуляции Ци и олицетворяющей форму.

Подводя итог вышеизложенному, скажем: при правильном исполнении формы Ци и Ли наполняют тело снизу доверху и, равномерно распределяясь, лежат в основе всех  изменений.

Сказанное разъясняет смысл восьми триграмм в  объединенной форме Раннего и Позднего Неба и ведет к  проникновению в глубину содержания Цюаньшу от полного  невежества к Истине.

Отметим прежде всего то, что отправной точкой во всех упражнениях, приемах и правилах занятий, описанных  выше, является понимание Объединенной формы Раннего и Позднего Неба» Внешние и внутренние триграммы собраны в единую схему. Их разделение необходимо лишь для того, чтобы посредством Раннего Неба породить Позднее и  создать материальную структуру, а посредством Позднего  Неба породить Раннее и определить функцию[85]. Без Раннего Неба Позднее не сможет стать основой, а без Позднего  Неба функция Истинного Тела не будет целостной. Этот принцип в своей основе имеет действие Раннего Неба. Дао, не имея внешней формы, действует недеянием, и, не  следуя этому в упражнениях, невозможно сохранить в целости структуру Истинного Тела. Если Раннее Небо целостно, то и Позднее Небо обретает материальную форму. Дао — это порядок изменений. Однако для овладения искусством Цюань во всей полноте недостаточно лишь сохранности Ци Раннего Неба, так как различие между  центростремительной силой Ни и центробежной силой Шунь сохраняется. Хотя Раннее и Позднее Небо, Ци и Ли различны по  природе, действуя, они объединяются. Это важно для  правильного понимания принципа Цюаньшу.

Теперь поговорим о Раннем Небе — начале, порождающем технику Цюаньшу, не имеющую шаблона, к чему и следует стремиться. Это называют также природным свойством — Син. Син — это восемь триграмм, действие без формы, соответствующее Раннему Небу. Говоря о Позднем Небе как о форме, Инь и Ян, выходе и возвращении, сокращении и вытягивании, которые порождают Четыре Проявления, каждое из которых содержит Инь и Ян, назовем эти свойства — Цин. Знак Цин означает, что руки, ноги и тело, двигаясь,  воспроизводят восемь триграмм, воплощенных в действиях Цюаньшу. Цюаньшу — это восемь форм, относящихся к Позднему Небу.

Человеческое сердце — выражение Небесного Закона. Сердце порождает Мысль. Мысль, распространяясь в теле человека, доходит до кончиков пальцев. Подобно этому проникает до кончиков пальцев и пульсирующая Ци[86]. Во время занятий Цюаньшу, Ци должна распространяться постепенно, а пульсация не должна быть непрерывной. Все помыслы должны быть направлены на сосредоточение мысли и циркуляцию Ци. В этом случае, возможно заниматься Цюаньшу. Возможности будут неисчерпаемы, если они  соединены с силой Ли. Ли будет неисчерпаема в соединении с Ци, Ци не имеет предела в соедиении с Мыслью (И). Что же касается реализации этого, то необходимо в процессе занятия стремиться к объединению Раннего и Позднего  Неба[87]. При этом не следует совершать Трех пагубных  ошибок, необходимо соблюдать Девять необходимых принципов и не упускать существенного. Так как тело и конечности управляют мыслью, необходимо действовать в соответствии с ситуацией, добиваясь естественности в действиях.  Прослеживая путь Мысли до кончиков пальцев, можно соблюдать принцип непрерывности от начала до конца действия.  Движения рук и ног должны быть согласованы. Внутреннее и внешнее едины и неотделимы от Небесного Закона, поэтому Раннее и Позднее Небо в Багуа объединяются.

Понятие пламени Ян и его Иньского соответствия[88]  занимает важное место в теории Багуацюань. Эти два начала в своем действии неотделимы друг от друга. Одно из  проявлений этого действия — движение пламени Ян, а в  технике Цюаньшу ему соответствует светлое-внешнее и явное. Второе — перемещение Иньского соответствия пламени Ян, к которому в технике Цюаньшу относятся темное-скрытое и тайное. При восхождении пламени Ян, Инь в середине триграммы сменяется на Ян. Это ведет к возрастанию силы и твердости и восстанавливает Раннее Небо. Восхождение Иньского соответствия пламени Ян означает замену начала Ян началом Инь и характеризуется мягкостью и  податливостью. Если восхождение Ян будет продолжаться, то  наступит состояние, выражаемое в гексаграмме шестью целыми чертами, символизирующими крайнюю твердость и силу. Это гексаграмма с полным преобладанием пламени Ян. Форма Цюаньшу в этом случае носит жесткий, силовой  характер. Последующее восхождение Иньского соответствия пламени Ян приводит к состоянию, выражаемому шестью Иньскими чертами. Это состояние полного преобладания Инь — мягкости и расслабленности. В этом случае  движения в форме носят спокойный и неторопливый характер. Действие Инь содержит в себе Ян, а действие Ян — Инь. Взаимодействие Инь и Ян и есть пульсация Единой Ци. Небесный Закон безраздельно целостен, а Ци без изъяна подобна свету. Хаос, вызванный завихрениями Ци,  отсутствует, а Пустота, содержащая безграничную Ци, вибрирует. Так закладываются основы совершенства, а в Великой  Пустоте зарождается Золотая Пилюля Бессмертия. В тишине и недвижимости Безмолвия необходимо постоянное  спокойствие. Именно в состоянии покоя Раннее Небо возвращается к своему истоку, раскрывая природные способности (син) человека. Тогда Золотая Пилюля опустится в Дань Тянь и придет Великое понимание собственного жизненного пути, не зависящего от Небесного Знамения. Все вышесказанное открывает Истину, скрытую в комментариях к "Чжоу И", показывает взаимосвязь принципа Багуа с принципами  Цюаньшу. Духовное начало возвращается к Пустоте, а из  Пустоты рождается Истинное Тело. Зовущийся Мудрым не  может не знать, что называется Духовным началом Шэнь.

Понимание всего вышесказанного делает форму и дух  превосходными. Лишь недавно мой друг Шан Юньсян помог мне осознать этот сокровенный принцип.

Искусство Цюань — это воплощение творческого принципа Дао. Этот принцип заключается в превращениях Духовного  начала под влиянием Янского пламени и его Иньского  соответствия. Мы говорим об этом как о возвращении к Пустоте через  изменение Духовного начала. Тонкое искусство Багуацюань и есть процесс творчества. В чем же он заключается? Конечно, не во внешнем аспекте Багуацюань — это лишь форма. По существу, это движение и покой, выход и возвращение, подъем и спад,  наступление и отступление. Все это — воплощение возможных изменений, число которых бесконечно. Однако все эти изменения неотделимы от Восьми триграмм, Восемь триграмм — от  Четырех Проявлений, Четыре Проявления — от Двух Начал, Два  Начала — от Единой Ци, а Единая Ци — от Пустоты, не имеющей вещественных признаков.

Так что же это за форма изменения Духовного начала и возвращения к Пустоте? Она неотделима от всех описанных выше форм. Не следует лишь изменять  положение тела за счет силы. Все движения управляют мыслью, и, хотя сила Ли небесполезна, применять ее следует лишь для  поддержания правильного положения тела, обеспечивающего правильный энергетический тонус организма. Мысль направлена на  сохранение и преумножение Духовного начала. Внешняя форма, руки, ноги и пульсация Ци — все зависит от мысли. Все изменения рождаются Пустотой, а покой содержит потенцию движения.

Следует отделиться от тела и пребывать в самозабвении. Лишь самозабвенный по-настоящему владеет собой. Наступая и  отступая, стремительно изменяя рисунок движения, следует  сообразовываться с действиями партнера. Это и есть самозабвение (У во), при котором двигаешься и покоишься одновременно. Когда  забываешь о себе, остается лишь партнер. Достигший такого  состояния может не смотреть, но видеть, не двигаться, но производить изменения, не действовать, но одерживать победу. Это  называется искусством безмысленной мысли, бесформенной формы и  неосязаемого образа, где нет ни тебя, ни противника. Таково сокровенное следование Дао в человеке.

С человеком высшей учености, моим другом Чжан Юем я постигал Дао и через изменения Духа возвращался к  Пустоте. Так мы смогли достичь тончайшего мастерства. Это объединило меня с Учителем Чжаном и помогло понять тайны его мастерства. Мы ежедневно думали об этом.