Когда все становится единым — когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, — вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет. Пока вы только новичок, вы можете использовать выдох как помощь.
Выдох действительно часто может помочь вам в правильном выполнении позы, так как во время выдоха тело освобождается от напряжения. Если у вас проблемы с желудком и вы страдаете от запора, врач дает вам слабительное; через некоторое время кишечник полностью опустошается, и вы чувствуете облегчение. Сходным образом йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение. Но если и через пятьдесят лет вы все еще используете выдох именно с этой целью, вы не добились никакого физиологического или ментального прогресса. Добивайтесь того, чтобы в вашей повседневной практике были заметны прогресс и преобразования. Если бы сейчас я занимался йогой точно так же, как в 1934 году, когда я начал свои занятия, моя практика была бы подобна здоровому дереву, не приносящему никаких плодов, или здоровой женщине, которая не может родить ребенка. Я не занимаюсь такой йогой, Я хочу, чтобы мои действия приносили плоды. Подлинными плодами йоги являются не материальные достижения или исполнение поз. Йог никогда не замеряет объем вдыхаемого воздуха. Его интересует совсем другое. Йог стремится к достижению чистоты ума и сердца через гармонию дыхания, а это состояние достигается практикой пранаямы. Этот плод ваших действий покажет, идете вы верным путем или нет.
В Пуранах есть одна интересная история, в которой говорится об амритамантхана, или пахтании океана — нужно было взболтать океан, чтобы добыть нектар жизни. Демоны и ангелы сражались друг с другом за установление дхармы, морального закона. Ангелы пытались установить добродетели, а демоны — пороки. Так как демоны были сильнее ангелов, во Вселенной множился порок, поэтому ангелы пришли к Брахме и Шиве, которые предложили им обратиться за помощью в утверждении добродетели к богу Вишну, защитнику. Вишну посоветовал ангелам взбить океан и добыть из него эликсир жизни. А уж как его, распределить, бог брал на себя.
В океан была брошена гора Меру, служащая венчиком для взбивания, а королевская кобра, Адишеша, использовалась как мутовка, приводящая гору в движение. Демоны, будучи сильнее, взялись за голову Адишеши, а ангелы тянули ее за хвост. Когда они начали взбивать океан, гора затонула в море и они не могли продолжать дальше. Тогда бог Вишну принял форму Курмы, черепахи, и опустился на дно океана, чтобы поднять гору, так что ангелы и демоны смогли продолжить добывание эликсира.
Это пахтание олицетворяет вдох и выдох. Подобно горе, волнующей океан, позвоночник работает как венчик в процессе дыхания. Когда происходят вдох и выдох, позвоночник посылает вспышки энергии вперед, назад, вверх и вниз, создавая в нашем организме эликсир жизни, дживамрита. Господь Вишну в этой истории представляет собой пурушу, душу человеческого существа. Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.
Говоря философским языком, вдох есть движение нашей внутренней сути к связи с поверхностью: суть нашего существа движется в такт с дыханием и прикасается к внутренней поверхности кожи — границе тела. Это путь наружу, или эволюционный процесс души. Выдох есть возвращение назад: это инволюционный процесс, когда тело, клетки и рассудок следуют внутрь, достигая своего источника, атмы, сути нашего существа. Этот эволюционный и инволюционный процесс в каждом человеке и называется пранаямой.
Таким образом, в каждом цикле дыхания у нас есть два пути постижения существования Бога. Они известны как правритти-марга, путь созидания, и нивритти-марга, путь отречения. Правритти-марга, путь созидания, направленный вовне, есть вдох; нивритти-марга, путь отречения, направленный внутрь, есть выдох. Основываясь на этой философии, йоги практиковались в достижении равновесия между этими двумя состояниями. Так абхьяса, практика, и вайрагья, отречение, объединяются в сплоченном единстве в практике кумбхаки, которая обычно переводится как задержка дыхания.
Кумбхака представляет собой удержание дыхания, рассудка и нашей внутренней сути, когда проявляющийся во вдохе Бог — основа нашего существа — удерживается йогом так долго, насколько он способен. Это атма-дхьяна — медитация на душе. Вы не просто задерживаете дыхание физическим усилием, но сосредотачиваетесь на своей сути, которая поднялась и проявляется во время вдоха. В тот момент, когда человек позволяет своей внутренней сути вновь опуститься вглубь, задержка дыхания становится всего лишь физическим и механическим действием и уже не является подлинной кумбхакой. Во время вдоха, как я говорил ранее, наша внутренняя суть поднимается на поверхность, как бог Вишну после погружения на дно океана, поднимающий наверх затонувшую гору Меру, чтобы продолжить взбалтывание океана. Истинная кумбхака заключается в сохранении стабильности проявившейся на поверхности внутренней сути. Это чисто божественное состояние практики, в которую входят вдох (пурака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (речака). Во время кумбхаки наша внутренняя суть становится единой с телом, а тело объединяется с внутренней сутью. Это божественное единство тела и разума во вдохе, задержке дыхания и выдохе.
Если рассматривать дыхание как функцию респираторной системы, оно представляет собой всего лишь физический процесс. Но когда вы изучили и поняли влияние дыхания на ум, оно становится духовным. Пранаяма — это мост между физическим и Духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги.
Когда вы совершенно и полностью поглощены своим выполнением асаны, не забывая ни о плоти, ни о чувствах, когда пять органов действия и пять органов восприятия правильно функционируют и взаимодействуют — это пратьяхара. Пратьяхара обычно переводится как отрешение чувств. Это означает перенос восприятия от поверхности кожи к центру нашего существа, к душе. В тот момент, когда ум становится безмолвным, душа пребывает в покое в своей обители, ум растворяется. Аналогичным образом, когда мышцы и суставы находятся в надлежащем положении в состоянии покоя, исчезают различия между телом, чувствами и умом, и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом заключается смысл пратьяхары.
Мы уже говорили о том, что индийская философия различает пять оболочек тела: анатомическую, физиологическую, ментальную, интеллектуальную и духовную. Почему же мы разделяем ментальную и интеллектуальную оболочки? Почему мы делим ум на две части, которые для западной психологии представляют собой одно и то же? Мы разделяем ум, который собирает информацию, и рассудок, который обладает силой отличать истинное от ложного и здраво рассуждать.
Философия не является западной или восточной. Методы, которые разрабатывают философы, предназначены для индивидуального развития личности. Вы живете на Западе, а я на Востоке, но у нас с вами одни и те же слабости и сильные качества — не нужно проводить между ними различия. Если восточная и западная философские традиции кажутся вам различными в их подходах, вспомните, что восточная философия намного более древняя, а западная относительно молодая. Философия Запада рационалистична. Все в ней обсуждается с позиции рассудка головы, а не рассудка сердца. Тем не менее даже на Западе появилось новое направление. Появление психологии и парапсихологии служит примером того, что в нашу жизнь входят качественно новые понятия. Подлинная философия — это соединение рассудка головы и рассудка сердца, чему нас учили, к примеру, Будда, Шри Рамакришна, Шри Рамануджа и Святой Франциск Ассизский.
Интеллектуальная часть ума собирает, накапливает и хранит информацию, но не обладает силой ее различения. Различение известно как пратьяхара. Пратьяхара представляет собой развитие и совершенствование чувств восприятия. В большинстве случаев в нашей жизни память вытесняет рассудок. Память активизирует ум, а поскольку ум приводится к действию памятью, мы обращаемся только к прошлому опыту. Память боится потерять свою значимость, поэтому еще до того, как у ума появляется возможность обратиться к рассудку, память появляется и начинает говорить: "Действуй! Сейчас же! Немедленно!" Это импульс, который обычно и управляет нашими действиями. Многие люди импульсивны. Импульсивность предполагает немедленное действие, когда у вас нет возможности подумать. Вот почему нам дана пратьяхара, пятая ступень йоги. Вы должны быть уверены в том, что ваша память дает вам правильную информацию.
