Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс

Дышите как обычно. Осознавайте движение.

Смотрите описание кати чакрасаны.

Эта асана очень полезна людям, страдающим заболеваниями органов брюшной полости, поскольку при ее выполнении происходит попеременное сжатие и растяжение органов пищеварения, нервов и мышц.

Если вы подвержены запорам, мы рекомендуем вам регулярно делать эту асану, поскольку она способствует нормальному функционированию толстого кишечника и анального сфинктера.

В этом разделе мы вкратце обсудим технику кевала кумбхака. На санскрите слово кевала означает «единственный», а кумбхака – «задержка» или «прекращение» дыхания. Слово кевала непосредственно связано со словом кайвала, означающим «исключительность», но представляющим собой еще одно название опыта самадхи, нирваны или высшего просветления и единения. Поэтому кевала и кайвала означают опыт, который выходит за пределы двойственности, за пределы слов и понятий. Любое описание этого опыта сразу же искажает его и не способно адекватно передать его суть. По этой причине слова кевала и кайвала используются как бессодержательные названия неописуемого.

Кевала кумбхака – это спонтанное прекращение дыхания, которое происходит в состоянии самадхи, достигаемом посредством пранаямы и медитативных методов раджа йоги. Если возникает кевала кумбхака, значит одновременно возникает и самадхи. Одно сопровождает другое.

Другие разновидности кумбхаки (например, антар кумбхака на третьем этапе практики нади шодханы), носят общее название сахита кумбхака(1). Слово сахита означает «сочетающееся с чем-либо». Иными словами, эти другие виды кумбхаки сочетаются с другими практиками и вызываются ими; для их выполнения требуются усилия, они не возникают спонтанно и не имеют непосредственного отношения к самадхи. Эти кумбхаки выполняются для того, чтобы вызывать спонтанное возникновение кевала кумбхаки – состояния, в котором человек обретает совершенную восприимчивость к притоку более высокого сознания.

Мощными техниками для вызывания кевала кумбхаки являются бандхи (джаландхара, уддияна и мула), особенно когда они сочетаются с практиками пранаямы(2).

Освоив соотношение длительностей вдоха, задержки дыхания и выдоха, данное в предыдущем уроке (а именно, 1:6:4:1:6:4), вам следует переходить к следующему соотношению, которое составляет 1:8:6:1:8:6 для вдоха, задержки, выдоха, вдоха, задержки и выдоха, соответственно(3).

Помните, что если вы еще не освоили более ранний этап, то продолжайте стараться, пока не приобретете необходимой сноровки. Не переходите к более сложному этапу раньше времени. Если возможно, постарайтесь увеличить время ежедневной практики пранаямы сверх того, что предлагается в программе. Чем больше вы занимаетесь, тем более опытным становитесь, и тем лучше будут результаты.

Однако не следует перенапрягаться. Обретать контроль над процессом дыхания необходимо постепенно.

Сосредоточение составляет суть тратаки. И именно через мощное сосредоточение достигается успех в йоге(1).

Что такое сосредоточение? Это однонаправленность ума, способность фокусировать и удерживать внимание в одной точке, не отвлекаясь. Совершенное сосредоточение ведёт к медитации. В таких медитативных практиках, как тратака, сосредоточение ведет к закреплению внимания ума на одном объекте, одной форме или мысли, при полном исключении всего остального – любых отвлекающих воздействий окружающей среды и других посторонних вещей.

Почему глубокое сосредоточение обладает такой силой? Это можно лучше всего проиллюстрировать, сравнивая ум обычного человека с электрической лампой. Лучи света распространяются во всех направлениях; энергия, излучаемая накаливаемой нитью, рассеивается во все стороны. Если вы встанете в полутора метрах от лампы, то увидите свет, но не почувствуете никакого тепла, хотя нить в центре лампы сильно нагрета. Точно так же, ум обычного человека обладает огромным дремлющим потенциалом и силой в своём центре, но эта сила рассеивается во всех направлениях. Ум занят непрерывным потоком объектов, следующих один за другим, не останавливаясь ни на чем сколько-либо подробно. Сила есть в каждом человеке, но она не фокусируется и не используется.

В последние годы наука создала нечто, ранее встречавшееся только в научно-фантастических романах – а именно, лазер. Это прибор, который собирает все лучи света от источника в одну линию, так что все они излучаются в унисон друг с другом в совершенной гармонии. Первоначальный источник света не обязательно должен быть мощным, и даже не таким мощным, как только что упоминавшаяся нить накаливания обычной электрической лампочки, но если вы стоите на расстоянии полутора метров, луч лазера почти мгновенно прожжет в вашем теле дыру[39]. Такова сила сосредоточенного света. Сосредоточенная мысль, хотя и вряд ли прожжет дыру в теле, однако также обладает огромной силой. Сосредоточенный ум работает как неотразимый инструмент действия; он делает эффективной любую деятельность человека во внешнем мире; подобно динамо-машине, он генерирует энергию и энтузиазм в любом деле. Кроме того, сосредоточенный ум способен быть чувствительным приемником; он становится восприимчивым к более высоким вибрациям, к возвышенным впечатлениям. Он становится приемником потока более высокого осознания, блаженства и знания. Все это обычно лежит за пределами диапазона среднего ума, поскольку его слишком волнует и отвлекает постоянная внутренняя болтовня мыслей. Сосредоточение служит ключом, отпирающим дверь к более высоким состояниям осознания.

Многие люди слышали о шишковидной железе. Эта небольшая железа размером с горошину располагается над верхней частью позвоночника, в центре головы между ушами (если говорить точнее, она расположена между двумя полушариями мозга и над мозжечком). Это небольшое образование ещё не понято современной наукой, и не имеет видимого физиологического предназначения[40]. С другой стороны йога, как и другие духовные системы Востока и Запада, на протяжении веков утверждают, что именно эта железа служит связующим звеном, антенной для приема более высоких вибраций. Когда её стимулируют или пробуждают, человек начинает настраиваться на более тонкие ритмы бытия.

Знаменательно, что глаза непосредственно связаны с шишковидной железой через симпатическую нервную систему. Это, наряду с различными другими, недавно обнаруженными факторами, известно современной физиологии. Центром как симпатической, так и парасимпатической нервной системы служит гипоталамус. Кроме того, гипоталамус является центром сна и бодрствования, а также удовольствия и боли[41]. Поэтому глаза, шишковидная железа, симпатическая нервная система, гипоталамус и состояние бодрствования, прямо или косвенно, тесно связаны друг с другом. Любое сосредоточение ума, как правило, переводит эти системы на более высокий уровень чувствительности, а это, как мы уже указывали, создает возможность проникновения и притока более высокого сознания через шишковидную железу.

В тратаке вся система стимулируется и пробуждается посредством зрительного сосредоточения. Это способствует более высокой чувствительности шишковидной железы и – непосредственно через симпатическую нервную систему – более выраженному состоянию бодрствования. Именно поэтому тратака является таким мощным методом – она непосредственно влияет на шишковидную железу. Кроме того, вследствие сильного сосредоточения, по крайней мере, на время блокируются все другие отвлекающие мысли, которые уменьшают восприимчивость. Все эти факторы помогают человеку достигать более высокого опыта.

Ту же функцию выполняют и другие техники; они способствуют сосредоточению и восприимчивости, в частности, повышают чувствительность шишковидной железы, хотя, порой, и более непосредственным образом. Например, пранаяма прямо влияет на гипоталамус, который является центром дыхания[42]; таким образом стимулируется состояние бодрствования и усиливается восприимчивость. Вероятно, именно по такому механизму действуют некоторые наркотики. Они каким-то образом делают всю нервную систему, в том числе, шишковидную железу, более чувствительной к высшим вибрациям[43].

Мы уже говорили о том, как следует выбирать объект для тратаки(2). Ниже приводятся цитаты из книги Свами Сатьянанды «Шаги к йоге», в которых ясно подчеркивается то, что мы уже объясняли: