В Тайцзи-цюане это лучше всего видно на примере поворотов на одной ноге. При этих поворотах только пятка или подушечка стопы касается земли. Все ваше тело поворачивается на 180 или 360 градусов, а затем на мгновение останавливается. Если вы хоть немного сместитесь от центра, то зашатаетесь и упадете.
Даже ум, мыслительный процесс, нуждается в центрировании. Посмотрите, как изменились за последние несколько столетий научные теории. Каждое поколение объясняет все по-своему и производит собственные доказательства и технологии. Затем приходит следующее поколение и объявляет старые теории недействительными. Когда я изучал науки, нам объясняли, что, по определению, теория является правильной, «если она работает».
Недавно я беседовал с одной из своих учебных групп об атомных теориях: «По одной из версий строения материи, те шлакоблоки, на которых вы сейчас сидите, суть пустое пространство. Менее 1/10 процента их — это собственно «вещество». Но я не знаю никого, кто провалился бы сквозь шлакоблок. Ум должен иметь свои верования, и эти верования являются его центрированием; они — его сила. Когда вы полностью верите во что-то, вы можете действовать. Если вы верите, что шлакоблок плотен, вы можете действовать так, чтобы сидеть на нем. Если бы вы не были уверены, вы бы шатались и сомневались».
Весь набор верований конкретного ума — это его центрирование, и жизнь данного человека вращается вокруг них. Они определяют силу этого человека. Но, как ученик Тайцзи, вы не можете позволить, чтобы ваша сила определялась вашими верованиями. Эти верования, в большой степени, были запрограммированы в вас обществом. Позволив вашей силе быть определяемой вашими верованиями, вы передаете свою силу этому программированию. Как же тогда вы можете быть подлинно творческими личностями?
Ученый тоже не позволяет своим верованиям определять свою силу. Он позволяет определять ее результатам эксперимента. (И даже тогда он осознает, что сидеть на шлакоблоке по-прежнему безопасно.) Ученый может проследить историю структуры верования, проследив различные научные эксперименты и их результаты за всю историю. Многие ли из нас могут проследить историю нашей системы верований?
Ученик Тайцзи не попадается на приманку верования. Верование рассматривается как инструмент центрирования и ценность этого инструмента оценивается в терминах «работает ли это?», а не «верно ли это?». Когда учитель требует от вас дышать через ступни, бессмысленно возражать, что дышать можно только через нос или рот. С другой стороны, так же неуместно было бы со стороны учителя говорить: «Дышите как бы через ступни». Чтобы добыть силу, вы должны быть способны пользоваться верой как инструментом. Плотник не говорит: «Вкрутите этот шуруп, как будто у вас в руке отвертка». Если у вас на самом деле нет в руке отвертки, шуруп нельзя вкрутить. Если вы действительно не верите, что вы дышите через стопы, ваш прогресс будет тормозиться. И все же, вы также продолжаете верить, что вы дышите через нос. Каждое верование — это инструмент, которым пользуются в нужное время. Одно верование не противодействует другому, как отвертка не противодействует молотку.
Именно недостаток понимания такого способа использования идей приводит к неправильному толкованию древних текстов. (Об этом мы подробнее поговорим в другой главе.) Эти тексты суть руководства к инструментам, и если их читает тот, кто незнаком с инструментами, они бессмысленны. Представьте себе цивилизацию, отстоящую от нас на тысячу лет, которая нашла экземпляр периодической системы элементов, на которой строится вся современная химия. Без знания химии периодическая таблица — всего лишь клочок бумаги с какими-то закорючками. Хотя будущая цивилизация может прекрасно знать химию, их основные концепции могут настолько отличаться от наших, что расположение элементов в таблице не даст им никакого ключа к значению символов.
Образы устройства нашего мира создавались тысячелетиями. Цивилизация, которая использует другую образность, не обязательно «ошибается», если, конечно, вы не думаете, что именно паша цивилизация обладает монополией на истину. Образы, представленные вам в этой книге, не собираются конкурировать с любой другой «истиной». Они предлагаются для того, чтобы дать вам силу — обеспечить вас мощными инструментами для улучшения вашего здоровья: физического, эмоционального, психологического и духовного. Изучая динамику системы, построенной на понимании этих инструментов, вы можете исследовать и другие системы, проанализировать образность этих систем. Так вы можете найти инструменты для жизни везде, где будете искать.
Тема образности настолько широка, что сама по себе требует для полного рассмотрения большого тома. На повседневном уровне, ваш образ самого себя (самообраз) очень сильно влияет на ваше поведение. У вас есть определенные впечатления по поводу того, кто вы есть и как вы действуете, и ваше поведение склонно следовать вашему самообразу. Значительная часть ваших социальных взаимодействий концентрируется вокруг поддержания вашего самообраза — ваших мнений, способностей, качеств и т. д. Ваш самообраз есть то, что «размещает» вас в вашем социальном мире. Стремление создать хороший образ самих себя в глазах других кормит целую индустрию моды. Но некоторые люди могут возразить, что им все равно, что другие думают о них. Для них имеет значение только их собственное мнение о себе.
В Тайцзи мы придерживаемся другой линии и используем процесс образотворчества как форму игры. Признавая связь между образами и поведением, мы сосредоточиваемся на различных образах, чтобы посмотреть, как они влияют на Форму.
Например, вы можете сосредоточиться на воспоминаниях о тигре из кинофильма, крадущемся за жертвой. Избавившись от своего самообраза, вы заменяете его образом тигра и стараетесь действовать как тигр, но в рамках конкретных движений Формы. Это не сработает, если вы — человек, действующий как тигр. Осознание себя как человека надо отбросить насколько возможно, оставив только структуру Формы, в которой содержится тигр. Освободиться от самого себя — это основное умение, требующееся для использования образности.
По если вас нет, то кто же выполняет Форму? Форму выполняет ТУ, и ему все равно, какое «я» находится «при исполнении» в любое конкретное время. «Я» — это стиль, навязанный естественному току сил. Выполняется ли Форма в том или ином стиле — для ТУ это не так уж важно. Практикуя различные стили Формы, вы практикуете различные стили самообраза. Вага самообраз больше не управляется мнениями других или даже вашими собственными мнениями. Это продукт вашего мастерства — ТУ. Вы, то есть ваш самообраз, становитесь произведением искусства ТУ и не зависите больше от чужой милости.
В Лонг-айлендской Школе Тайцзи-цюаня каждый ученик выполняет по меньшей мере восемь таких стилевых Форм. Каждая состоит из одних и тех же движений и при этом выглядит по-иному, чем остальные, и учит особым качествам.
1. Стандартная Форма
Мы начинаем со стандартной Формы (короткая Форма Ян), к которой мы возвращаемся в промежутках между изучением следующих Форм. В стандартной Форме нет никаких излишеств, она проста, четка, расслабленна, равномерна и текуча. По мере изучения дополнительных стилей, мы привносим что-то из каждого в стандартную Форму. За три года или около того стандартная Форма обогащается многими качествами из других Форм. Хотя она по-прежнему проста и умеренна, она приобретает изрядную долю «основательности» (substance).
2. Наклонная форма
Как следует из названия, тело совершает наклонные, маят-никообразные движения, экспериментируя с принципом равновесия. Эта Форма преподается, когда ученики изучают Толкающие руки, и учит их отклонять давление, оказываемое на них партнером, который стремится столкнуть их с места.
3. Форма старика
Эта Форма выполняется так, словно ученики очень ослаблены. Движения сведены к минимуму, шаги коротки. Это полезно, когда ученик действительно болен и ослаблен. Что более важно, эта Форма внушает ученику, что развитие внутренней силы зависит от концентрации и расслабления и не требует большого количества физического движения. При выполнении Толкающих рук важно фокусировать внимание на потоке движения и отношениях равновесия между двумя телами, а не на руках. Выполнение Формы в стиле слабого старика имеет тенденцию отвлекать внимание от внешнего и уводить его внутрь тела. Кроме того, особое внимание уделяется отказу от драматических движений, которым нет места в Форме.
4. Форма змеи
Это медленная, крадущаяся, эластичная Форма. Тело постоянно вжимается в ноги и затем высвобождается. Руки совершают змеевидные движения. Форма змеи делает упор на эластичность всех частей тела и создает силу в ногах. Она практикуется, когда ученик начинает изучать Кунфу (поединки). Также важно, чтобы внимание полностью фокусировалось на том, что впереди вас. Тело как бы тянется вперед вниманием, выходящим из глаз. Тело ощущается как сжатая пружина, всегда готовая распрямиться. Шаги длинные; ученик должен подступать близко к спарринг-партнеру, сохраняя при этом очень низкую стойку. Форма змеи также учит уклоняться, чтобы ученик мог виться взад-вперед между ударами противника.
