На мате для айкидо я обнаружила, что когда мои партнеры находятся в состоянии расщепления, путь даже несильного, я могу войти в этот разлом и либо остановить партнера, либо сопротивляться ему — даже если он весит на пятьдесят килограммов больше меня. С другой стороны, когда мои партнеры находятся в состоянии целостности, сопротивляться им невозможно, даже если они маленькие. Интересно, что когда партнер находится в состоянии целостности, у меня пропадает интерес и желание сопротивляться ему. Но когда партнер расщеплен, это пробуждает во мне дьявола. Разлом, слабость как будто притягивают меня.
Базовые расщепления в теле
В поисках расщепления мы можем использовать карту с тремя центрами: головой, сердцем и харой, или животом. Обычно расщепление происходит в двух местах: либо в шее, отделяющей голову от сердца и живота, либо в солнечном сплетении, отделяющем живот от сердца и головы.
Чтобы выяснить, где произошло расщепление, я фокусируюсь на каждом из центров по отдельности. Предпочтения головного центра я обычно могу определить с помощью вопроса: «Чего, как мне кажется, я хочу?» Я жду ответа на уровне ощущений. Затем я ощущаю сердцем: «Чего, как кажется моему сердцу, я хочу?» — и снова жду ответа. «Хочет ли мое сердце того же, что голова, или нет?» Иногда ответ — «да», иногда — «нет». Мои ответы на эти вопросы сразу же дают мне кое-какие ключи. Если мы не осознаем оппозиции внутри себя, нам сложно понять, почему мы не можем реализовать что-то, даже имея об этом самые ясные представления.
Сложнее всего обнаружить расщепление в солнечном сплетении. В западной культуре не принято рассматривать живот как источник разумной силы. Нам может быть сложно понять, почему, постоянно думая о чем-то, мы неспособны предпринять соответствующие действия или ощутить полное удовлетворение от ситуации. В отношениях мы иногда хотим быть ближе к человеку, желаем большего единения и любви. Однако в то же время ощущаем признаки клаустрофобии и хотим большей дистанции. Такая двойственность указывает на расщепление в солнечном сплетении: наше сердце говорит «да», тогда как живот заявляет — «нет».
Развоплощение
Развоплощение — смещение осознания от тела. Когда мы уходим от телесных ощущений, то дистанцируемся от той ситуации, к которой они относятся. Интересный аспект развоплощения заключается в том, что мы способны видеть, думать и функционировать с полной интеллектуальной ясностью при отсутствии телесных ощущений, сопровождающих работу нашего мозга. Такое состояние иногда описывается как оцепенение. Развоплощение — это стратегия, которая позволяет нам избежать давления и ощущения настоящего момента. С таким стилем поведения мы можем действовать корректно, но не испытывать чувств, не получать удовлетворения.
Развоплощение обычно для людей, которые пережили психологическое или физическое насилие, например инцест. Для многих из них механизмом выживания стало покидание тела и поиск убежища в переходе в состояние стороннего наблюдателя, который видит, но не чувствует. Многие из нас переживали такое, когда занимались любовью. Если от ощущений мы уходим к наблюдению, то получаем гораздо меньше удовлетворения.
Желание маленьких детей ощутить сенсорный контакт и сопровождающую его энергетическую интенсивность может быть ошеломительным для родителей. Когда дети предъявляют такие энергетические требования, родители могут испытать злость, негативные ощущения или вообще отстраниться от ребенка. Соответственно, когда ребенок удерживает свою энергию и начинает взаимодействовать на ментальном уровне, родители дают ему любовь и поддержку. Это приучает ребенка к развоплощению, а расщепление входит в постоянную привычку. Если мы неспособны переносить ощущения и чувства, то можем стать холодными и расчетливыми. Обычно, когда чувства и ощущения становятся слишком интенсивными, неважно — болезненными или приятными, мы отделяемся от себя. Расщепление делает нас менее эффективными, но дает возможность ощущать меньший дискомфорт.
Наблюдатель
Обучая базовой практике, я всегда говорю: «Потеряйте наблюдателя в ощущениях». Это воодушевляет нас пережить ощущение телесной цельности безо всякого расщепления, без частицы нас, наблюдающей за нами в действии. Когда мы испытываем удовлетворение, занимаясь любовью или будучи полностью вовлеченными в творческую деятельность, обычно мы погружаемся в ощущения настолько, что ни одна наша частица не комментирует процесс.
Я не настаиваю на том, что раствориться в ощущениях без частички-наблюдателя — правильный или единственно возможный способ существования, но я настаиваю, что мы должны испытывать желание уметь ощущать мир именно так. Нам необходимо быть гибкими. Когда мы оставляем разум в центре настоящего, то можем умело и с состраданием исследовать возможности функционирования без разума, который всегда сообщает, комментирует и судит наши действия. Нам нужно понять, является ли это состояние истинным и приносящим удовлетворение, и если это так, то научиться пробуждать такое состояние по собственной воле.
Восприятие этого феномена Чогьямом Трунгпой может быть полезным в понимании наблюдателя:
Есть надзиратель, который передает послание наблюдателю как противоположности надзирателя. В таком случае мы получаем двойного надзирателя. У тебя есть надзиратель, подобный представителю власти, последовательно отслеживающему одну ситуацию за другой, у тебя также есть тот, кто указывает надзирателю род занятий, работу, обязанности. Другими словами, ты способен к интуитивному прозрению, дающему способность систематизировать опыт, но в то же время тебе необходимо передавать его кому-то, кто собирает пищу. Тот, кто собирает пищу, и есть надзиратель, а еда отправляется к центральной власти, которая назначает надзирателя. Все это крайне тонко. Ее практически невозможно наблюдать — так называемую воспринимающую сущность. Так что здесь ты имеешь дело с двумя типами разума. С грубым разумом и тонким разумом. Грубый разум — это надзиратель, аналитик, тонкий разум — это интеллектуальные аналитические умозаключения, превратившиеся в понимание, полученное через опыт. Из книги «Трансцендентное безумие»
Мы хотим знать, как можно существовать без надзирателя и ощущать разум как нечто статичное, не растянутое во времени — испытывать ощущение пробуждения, полноценного и ясного присутствия в настоящем. Ощущение здесь — точка отсчета. Мы и есть это ощущение, без каких-либо суждений или комментариев. Потерять наблюдателя — то, что мы иногда хотим сделать, пусть даже на секунду. Даже краткий момент без наблюдателя — важный и ценный опыт. И мы способны практиковать и повторять этот опыт снова и снова. Все ближе знакомясь с опытом превращения в ощущение, мы можем делать это быстрее и быстрее и оставаться в таком состоянии дольше.
Следующий шаг — выяснить, можем ли мы быть активными без наблюдателя. Чтобы понять это, нужно войти в соответствующее состояние. Говоря: «Потеряйте наблюдателя в ощущениях», я призываю отключить комментатора/судью и постараться оказаться здесь и сейчас в настоящем в пробужденном и целостном состоянии.
Три центра: голова, сердце и хара
Чтобы мобилизовать мысли, я должна разжечь интерес: я задаю нужный вопрос, чтобы соединиться с головным центром. Ментально я должна быть больше заинтересована, чем напугана. Помните об основной идее любопытства. Я должна быть уверена, что не обращаюсь к головному центру с целью начать контролировать ситуацию. Я должна испытывать неподдельный интерес, просто представляя, на что все это похоже. Здесь мы применяем дисциплину и тренинг. Мы сосредотачиваемся на наших мыслях, думаем о чем-то одном и спрашиваем: «Что в центре этой ситуации?»
Чтобы руководствоваться сердечным центром, нам необходимо захотеть контакта. Есть ощущение сдачи, втягивания, подобное состоянию влюбленности. Сердце должно быть смелым. Если мы проделали основную работу и поняли, что не можем защитить себя, сдерживая что-то, то мы можем войти в ситуацию, не пытаясь избежать контакта. Мы идем на контакт так же, как влюбляемся: принимаем весь набор, всего человека, не только его позитивные стороны, но и негативные аспекты. Когда мы принимаем собственные страхи, сердце позволяет контакт и мы втягиваемся — испытываем близость.
Чтобы соединиться с хара, или животом, и действовать оттуда, нам необходимо осуществить физическое воплощение в пространстве. Для совершения действия мы берем идеи из головы и чувства из сердца. Руководствоваться хара — значит подняться и заставить тело двигаться, мы совершаем физические изменения в пространстве. Совершая действие, мы можем обнаружить его истинную ценность. Мы можем выяснить, где мы расщеплены и где кроется наш страх. Проделать настоящее физическое действие — значит выяснить правду ситуации. Хара движет телом, и, если мы позволяем, живот демонстрирует свою витальность и мудрость.
