Таким образом, Кали является Матерью Гаури, супруги бога Шивы. Шиву в его разрушительном аспекте называют Махакалой, а Божественную Мать Гаури — Кали или Махакали. Санскритское слово кала означает, с одной стороны, «смерть», а с другой — «время». В феноменальном мире все ограничено временем. В надлежащий срок шакти любого существа покидает его, и это существо умирает. Иными словами, смерть представляет собой завершение срока существования жизненной силы (праны). Материя не возникает и не гибнет, она просто изменяет свою форму. По этой причине смерть являет собой изменение или превращение. Кали является богиней таких изменений, которые совершенно необходимы для обновления энергии (жизненной силы) и духовного развития. Привязанность к материальной форме (физическому телу) вызывает страх перед смертью. Это основополагающий страх, корни которого кроются в стволе головного мозга, примитивном мозге; такой страх является основным препятствием на пути к духовному развитию.
Шумбха и Нишумбха представляют собой демонические силы привязанности, угрожающие нашим духовным помощникам и изгоняющие их из возвышенной обители. Конец такой угрозе может положить призывание Кали на помощь этим духовным силам. Таким образом, Кали освобождает от страха смерти — основополагающей тревоги первой чакры. Она жестока по отношению к невежественным людям, цепляющимся за свои физические тела и извечно испуганным, однако по отношению к богам (духовным силам) она проявляет себя как Гаури, которая приняла облик Кали, чтобы оказать им помощь. В своем свирепом аспекте она усмиряет демонические силы ложных привязанностей — Шумбху и Нишумбху, Чанду и Мунду. Тантрический садхак должен лицом к лицу встретиться со своими собственными Шумбхой и Нишумбхой и преодолеть тиски страха перед смертью, призывая Кали (кундалини). Любовь Кали уничтожает такой страх и открывает двери к познанию-постижению (махавидье) вечности.
Физическое тело зависит от праны, которая проникает в него сквозь левую и правую ноздрю, то есть сквозь иду и пингалу — ноздри получили такие названия потому, что их активность стимулирует деятельность каналов (нади) ида и питала. Ида-нади и пингала-нади начинаются в муладхара-чакре (первой чакре) вместе с сушумной и заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно. Пранаяма позволяет управлять потоком праны и раскрывает канал сушумны. Прана отдельного человека представляет собой его дыхание, однако это та же праническая сила, которая пронизывает весь космос в формах времени, движения и частот. Овладевая праной, йогин освобождается от оков времени. Ида и питала, потоки лунной и солнечной энергии, удерживают садхака в рамках времени и вызывают у него страх смерти. Сушумна пребывает вне времени. Она проходит от ствола головного мозга к его коре, обители сознания, где материя превращается в сознание. Когда прану направляют по сушумне силы потоков лунной и солнечной энергий (Шумбха и Нишумбха) становятся неподвижными, а кундалини пробуждается от своего глубокого сна. Она поднимается по брахманади — тончайшему каналу внутри сушумны — и пронзает шесть чакр, одновременно растворяя пять основных элементов в их источнике, махате. Эти основные элементы представляют собой материальные составляющие физического тела. Любая привязанность (стремление) к этим элементам вызывает при подъеме кундалини пугающее ощущение. Когда материальные привязанности устранены посредством "очищения элементов" (бхута-шуддхи) [28], Кали (Кундалини, Изначальная Сила) будет удовлетворена, а садхак почувствует при подъеме кундалини приятные ощущения, которые выведут его за рамки таттв и гун к царству ананды (блаженства), а также перенесут его в обитель вечности (за пределы ограниченного временем сознания), где не может быть страха смерти. Таким образом, Кали представляет собой махавидью, избавляющую от авидъи (неведения), которая заставляет человека бояться смерти.
Кали является первой махавидьей. Другое ее имя: Адья (перворожденная); этим именем иногда называют кундалинишакти.
Кали-янтра
Внешний вид этой янтры описан в «Шакта-Прамоде», очень популярном у шактов писании. Внешний квадрат (бхупур, обитель янтры) выглядит так же, как и в других янтрах: его ворота обращены к востоку, западу, северу и югу. Две линии вокруг бхупура и его ворот — одна золотая, другая желтая — образуют два слоя, а синий цвет самого бхупура становится третьим слоем. Эти слои соответствуют трем состояниям материи: твердому, жидкому и газообразному.
Каждый слой внутри и снаружи бхупура (обители) очерчен золотой линией, которая помогает сохранить геометрическую структуру схемы. Между бхупуром и круговым узором расположен треугольник, заметный только частично — из-за круга выглядывают только его основание и два угла. Этот треугольник олицетворяет Космическую Мать (Трипурамбу), содержащую в себе весь феноменальный мир, который представлен лотосом с восемью лепестками. Этот частично видимый треугольник символизирует беспредельность Божественной Матери, лишь малая часть которой проявляется как Кали.
Лотос с восемью лепестками означает восьмерицу пракрити, проявленного: акашу, воздух, огонь, воду, землю, разум, высшее понимание и самоосознание. Три золотых круга внутри лотоса символизируют три аспекта времени, к которым относятся кармы восьми лепестков феноменального существования. Этими аспектами являются прошлое, настоящее и будущее: соответствующие круги концентричны, то есть имеют общий центр.
Три вложенных треугольника олицетворяют три гуны: саттву, раджас и тамас — это три качества или состояния энергии, шакти. Треугольники соединяются с тремя кольцами времени. В центре находится бинду, точка для медитации — сама Божественная Мать Кали.
Среди цветов этой янтры преобладает синий. Медитация на этом цвете порождает дополняющий оранжевый цвет, который наделяет вдохновением, делает человека общительным и восприимчивым к чужим идеям, а также избавляет от подавленности и депрессии. Малиновый с оттенком голубого — цвет центрального треугольника, в котором находится золотой бинду, — является цветом любви и веры.
Тара
Имя Тара происходит от санскритского корня тр, означающего «переносить». Эта богиня переносит человека через океан относительного бытия (сансары). Она является шакти Акшобхи (одной из ипостасей бога Шивы).
Существует известная легенда, повествующая о том, как боги и демоны объединили свои усилия, чтобы добыть из океана амриту (эликсир жизни). Для пахтания океана они использовали гору Меру (центральную ось бхулоки, земного плана существования), а в качестве веревки — царя змей Васуки. Голову огромного змея Васуки держали демоны, а хвост — боги. Голова змея представляла собой то место, откуда исходило пламенное дыхание, тогда как хвост был безобиден. Весь яд змеи содержится у нее в пасти, так что демонам пришлось держаться за огненную, ядовитую часть тела, а боги тянули змея за мирную часть тела. Они принялись пахтать океан, из которого один за другим появились одиннадцать прославленных и бесценных предметов (ратн), а вслед за ними со дна моря поднялся самый смертоносный из всех ядов (халахала). Все боги и демоны взволновались, и невозмутимым остался только бог Шива. По совету своей шакти Гаури он вобрал в свое горло весь яд, отчего его горло стало синим. В тот день Шива получил два новых имени: Акшобха, или Акшобхья — Неподвластный (удовольствиям и страданиям, ядам и нектарам), и Нилакантха — Синегорлый.
Тара является шакти Шивы-Акшобхьи и, подобно Махакали, представляет собой еще один аспект Божественной Матери Гаури. После того как Шива выпил яд, беспокоившие богов и демонов возбуждение и неприятные ощущения прошли. В конце концов на поверхности океана появился божественный врач и алхимик Дханвантари с эликсиром в горшке (калаше).
Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов — чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово «вода» является синонимом слова «жизнь». Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов.
Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) — язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья — наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали — однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову. На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава). Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни).
