Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движе ния, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия — гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.
Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство — знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.
После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии — нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.
Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?
Йога, обычно, известна как философия или как путь, но немногие знают о том, что йога так же еще и искусство. Творчеству невозможно дать определение; его можно выразить только посредством самого искусства, но нельзя описать словами.
Мудрецы древности различали знания мира и знания души. Зная, что человек существует как физическое, мыслящее и духовное создание, и, понимая важность этих трех уровней, они создали различные виды искусства, позволяющие ритмично, систематично и равномерно использовать тройственность проявления человека.
В индийской традиции существует шесть основных видов искусства: йога, борьба, стрельба из лука, драма (в том числе и танец), музыка и экономика. Существуют различные виды искусства, такие как полезные, целительные, эстетические, искусство представления, и так далее. Искусство йоги включает в себя все эти виды и, таким образом, является основополагающим искусством. Посредством йоги человек обретает связь со своей душой; поэтому йога является духовным искусством. Каждая асана обладает строгой геометрической и архитектурной формой, следовательно, это так же эстетическое искусство. Йога приносит здоровье и счастье; значит, она и целительное, и полезное искусство. Когда красотой и гармонией асан наслаждаются зрители, она становится искусством исполнения.
Чтобы стать человеком искусства, необходимо иметь три качества. Нужно обладать талантом к искусству, то есть способностью овладеть высшим мастерством; нужно любить это искусство, чтобы работать во имя него решительно, усердно и сосредоточенно; наконец, нужно иметь воображение и созидательные наклонности, чтобы он был способен открывать новые, неизвестные грани своего искусства. То, что мы знаем сегодня, было неизвестно вчера. Каждый день к нам приходят новые знания, но мы не можем познать все, так как Вселенная бесконечна. Человек искусства должен исследовать непознанную область, чтобы совершенствовать искусство. Человек искусства живет в обычной социальной среде, но в то же время находится и на другом плане бытия, черпая и принося миру новое из еще не изведанных источников, чем продлевает жизнь своего искусства.
Господь Шива является основателем йоги, первой ученицей которого была его жена, богиня Парвати. Шиву еще называют Натараджа, богом танца. Йоги и танцоры в равной степени поклоняются ему, ибо он одарил человечество этими двумя проявлениями единого знания, благодаря которому человек способен испытать святой дух Божественного в каждой клетке своего тела и открыть единообразие в разнообразии, безликое в личности.
Существует прекрасная история о том, как Господь Шива пригласил Господа Вишну посмотреть его танец разрушения и созидания, тандаванритья. Господь Вишну восседал на Адишеше, королевской кобре. Когда Вишну созерцал танец Шивы, его тело становилось все тяжелее и тяжелее, и он едва не раздавил Адишешу. Когда Шива закончил танцевать, тело Вишну стало легким, почти невесомым. Адишеша спросил Вишну, почему он стал таким тяжелым, а потом столь легким. Вишну ответил: "Я был полностью поглощен танцем Шивы, и мое тело стало вибрировать, что стало причиной моей тяжести. Как только танец закончился, я пришел в себя и стал легким". Адишеша, осознав столь сильное восхищение своего господина искусством танца, сказал: "Господин мой, если танец настолько восхищает тебя, почему бы мне не научиться этому искусству и не развлекать тебя им?" Тогда Господь Вишну ответил: "Придет время, и Господь Шива попросит тебя написать «Махабхашья», великий трактат по грамматике. В то время ты и научишься искусству танцев". Автором «Махабхашья» является Патанджали, который также изучал танец и написал трактат по медицине и "Йога Сутры". Он считается воплощением Адишеши. Йоги верят в нивритти-марга, внутренний путь отречения; танцоры верят в правритти-марга, внешний путь созидания. Йога есть джняна-марга, путь знания; танец есть бхакти-марга, путь любви.
Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец — совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.
Все мы находимся в плену у желаний, гнева, алчности, слепых привязанностей, гордости и ревности. Все это вызывает те эмоциональные переживания, которые мы испытываем в повседневной жизни. Танцор использует эти эмоции и преобразует их в своем артистическом исполнении. Йог работает над покорением этих эмоций, как это советует Патанджа-ли: "Майтри каруна мудита упекшанам сукха духкха пунья апунья вишаянам бхаванатах читтапрасаданам": развитие дружелюбия, сострадания, радости, отстраненности от счастья и горя, добродетелей и пороков, ведет к умственному покою ("Йога Сутры", I,
Йогу и танцору необходимо в равной степени уважать свое тело. И йогу и танцору в равной степени необходимо иметь развитое, гибкое, сильное и грациозное тело. Если вы творческий человек, помните, что какие бы темы вы не представляли в формах своего искусства, все ваше творчество основывается на внутренних ощущениях и действиях, с которыми так же имеет дело йог. Если вы человек искусства, но при этом вы также занимаетесь йогой — если вы находитесь в связи со своим внутренним миром — вы создаете бесконечный спектр выразительности, и ваше творчество становится "сатьям, шивам, сундарам" — истинным, благим и прекрасным. Тогда искусство становится божественным и именуется йога-кала, искусство благодати. Искусство, не обладающее внутренней глубиной, называется бхога-кала, искусство удовлетворения. Конечно, искусство ради удовольствия тоже обладает своей ценностью, но если глубина и преданность творчеству исчезают, оно может легко скатиться до кама-кала, искусства чувственного удовольствия.
Необходимо совмещать бхога-кала и йога-кала. Если творчество есть только бхога-кала — это искусство является чувственным, а не возвышенным; если же творчество представляет собой одно лишь йога-кала, оно слишком возвышенно и недосягаемо, чтобы иметь какую-либо ценность для общества. Чтобы искусство помогало двигаться, обучало и вдохновляло людей, эти два уровня творчества нужно объединить, создать их единый сплав, чтобы все в этом искусстве пребывало в совершенном свете, излучаемом сознанием. Тогда оно вызывает живые вибрации, которые одухотворяют нашу жизнь и дают смертному телу возможность насытиться нектаром бессмертной души, а искусство становится божественным.
