Иногда это происходит, но вы не знаете об этом. Многие саньясины написали мне письма; я никогда не отвечал раньше, потому что это было невозможно, но сейчас я могу ответить, вы поймете. Один саньясин пишет мне постоянно, и он должно быть удивляется, почему я ему не отвечаю... Карта еще не была готова до сегодняшнего дня, сейчас я даю вам ее. Слушая меня, он всегда чувствует, как он достигает оргазма. Все его тело начинает трепетать, и с ним происходит то же, что и при занятии любовью с женщиной. Естественно, он очень озадачен. Он забывает то, что он слышал.... и возбуждение так велико, и удовольствие так велико, что он тревожится: "Что происходит? Что происходит внутри него?"
Случается вот что: муладхара встретилась со свадхистаной, то есть ваш мужской центр встретился с женским. Эта радость возникает, когда вы движетесь в медитацию, движетесь в молитву. Таков механизм вашего внутреннего праздника. И в момент, когда муладхара и свадхистана встречаются, энергия высвобождается. Только, когда вы любите вашу женщину, энергия освобождается, когда свадхистана и муладхара встречаются, энергия высвобождается, и эта энергия ударяет в более высокий центр, манипуру.
Манипура - это мужское, анахата - это женское. Если вы настроились на первую встречу ваших внутренних мужчины и женщины, в какой-то момент внезапно случается вторая встреча. Вы ничего не делали для этого, только энергия, высвобожденная при первой встрече, создает возможность для второй встречи. И когда энергия освобождается, благодаря второй встрече, тогда появляется возможность для третьей встречи.
Третья встреча - эта встреча между вишудхой и аджней. И когда третья встреча происходит, энергия образуется и для четвертой встречи, которая является не союзом, но единством. Сахасрара одна, нет ни мужчины ни женщины. Адам и Ева исчезают друг в друге полностью, без остатка. Мужчина стал женщиной, женщина стала мужчиной. Все разделение исчезло. Это абсолютно вечная встреча. Это то, что индуисты называют сатчитананд. Это то, что Иисус называет Царством Божьим.
Фактически, число семь использовалось во всех религиях. Семь дней являются символическими, а седьмой день - это праздник, святой день. Шесть дней Бог работал, а на седьмой день он отдыхал. Шестью чакрами вы работаете, а седьмая есть состояние величайшего покоя, полного отдыха, абсолютного расслабления. Вы пришли домой.
В седьмой чакре вы исчезаете, как одна половина двойственности: все ограничения исчезают, все различия исчезают. Ночь теперь не ночь, день теперь не день. Лето теперь не лето, и зима теперь не зима. Материя теперь не материя, и разум теперь больше не разум - вы вышли за их пределы. Это пространство перехода, которое Будда называл "нирваной".
Эти три встречи внутри вас и достижение четвертой имеют другое измерение. Я говорил вам много раз о четырех состояниях: сон, сновидение, пробуждение, турия. Турия означает четвертую запредельную. Работа с этими семью чакрами соотносится с соответствующими четырьмя состояниями.
Первая встреча между муладхарой и свадхистаной подобна сну. Встреча происходит, но вы не можете осознать этого. Вы будете наслаждаться этим, вы почувствуете величайшую свежесть, возникающую в вас. Вы ощутите величайший покой, как будто вы проспали вечность. Вы не сможете определить это более точно, это очень смутно. Мужчина и женщина встретились внутри вас, но они встретились бессознательно. Встреча произошла не при дневном свете, она произошла глубокой ночью. Да, результат почувствуется, последствия определятся. Вы внезапно почувствуете новую энергию внутри вас, новое великолепие, новый жар. У вас появится аура. Даже другие начинают чувствовать, что вы имеете присутствие чего-то нового, вибрацию. Но вы точно не будете знать о случившемся, так как встреча - это сон.
Вторая встреча подобна сновидению: когда манипура и анахата встретились, ваша встреча с внутренней женщиной произошла как будто во сне. Да, вы можете немного помнить об этом. Также как утром вы можете помнить сновидение, которое было у вас последней ночью, какие-то отрывки, небольшие проблески; возможно что-то уже забылось, возможно что-то еще не вспоминается, но потихоньку вы что-то припоминаете. Вторая встреча похожа на сновидение. Вы сможете это как-то осознать. Вы начнете ощущать, что что-то происходит. Вы начнете ощущать, что вы меняетесь, что превращение началось, и что вы уже не тот человек, которым были раньше. И со второй встречи вы начнете осознавать, что ваш интерес к внешней женщине уменьшается... Ваш интерес к внешнему мужчине уже не так заразителен как прежде.
После первой встречи в вас произойдут некоторые изменения, но вы этого не можете осознать. После первой встречи вы сможете начать думать, что вы заинтересованы в своей. женщине, но вы еще не сможете понять, что у вас нет интереса к любой, женщине вообще. Вы можете думать, что вы скучаете с вашей женщиной, и что вы будете более счастливы с какой-то другой женщиной, какая-то перемена будет хороша, другой климат будет хорошим, другая женщина возможно будет лучше. Но это только предположение. Со второй встречи вы начнете ощущать, что вы уже не интересуетесь женщинами или мужчинами, что ваш интерес пошел на убыль. С третьей встречей вы начинаете четко осознавать: это подобно пробуждению. Когда вишуддха и аджня встретятся, вы станете полностью осознающим, встреча произойдет при дневном свете. Или вы можете сказать это так: Первая встреча происходит в самое темное время ночи, вторая встреча происходит на рассвете, в сумерках, во время смены ночи днем, третья встреча случается как бы в полдень, вы полны энергии, все кругом прекрасно. Сейчас вы знаете, что вы покончили со внешним. И вы не можете думать, что бросите вашу жену или вашего мужа, вы просто их разлюбите. Вы почувствуете только сострадание. Внезапно ваша женщина становится лишь близким другом, ваш мужчина становится лишь близким другом, и вы благодарны. Вы станете благодарными и сострадательными друг к другу.
Это происходит всегда так: когда растет понимание, в результате чего появляется сострадание. Если вы бросите свою жену и убежите в безлюдное место, это просто покажет, что вы безжалостный человек и сострадание в вас не проснулось. Это может быть только следствием вашего непонимания. Если вы поняли, то вы будете сострадать.
Когда Будда стал просветленным, то первое что он своим ученикам:
- Я должен пойти к Яшодхаре и поговорить с ней.
Ананда был очень смущен. Он сказал:
- Что заставило вас вернуться во дворец и разговаривать с вашей женой? Вы же оставили ее, прошло уже двадцать лет!
И Ананда был немного смущен еще тем, что Будда думает о своей жене? Потому что как Будды могут думать о своих женах? Будды не могут думать об этом.
Когда все разошлись, Ананда сказал Будде:
- Это же не хорошо. Что подумают люди?
Будда сказал:
- Что подумают люди? Я хочу выразить ей свою благодарность, и я хочу поблагодарить ее за все хорошее, что она для меня сделала. Я хочу поделиться с ней тем, что со мной произошло, я обязан это сделать. Я пойду к ней.
Он вернулся. Он вошел во дворец. Он увидел свою жену. Конечно, Яшодхара чуть не сошла с ума - этот человек исчез однажды ночью не даже не простившись с ней. Она сказала Будде:
- Почему ты не мог довериться мне? Ты должен был сказать мне, и я не стала бы мешать тебе. Почему ты не смог довериться мне хотя бы настолько?
И она стала плакать. Двенадцать лет гнева! Этот человек исчез как вор среди ночи, внезапно, без единого намека.
Будда извинился и сказал:
- Это произошло из-за непонимания. Я был невежественным, я не осознавал. Но сейчас я осознаю и знаю, вот почему я вернулся обратно. Ты мне очень помогла. Забудем о старом, сейчас не время думать о прошедшем. Посмотри на меня. Произошло что-то важное. Я пришел домой. Я чувствую, что моя первая обязанность, это прийти и поделиться своим опытом с тобой.
Гнев утих, ярость ушла, Яшодхара посмотрела на него сквозь слезы. Да, этот человек очень изменился. Это не тот человек, которого она знала. Это был совершенно другой человек; он предстал подобно яркому лучу света. Она почти видела ауру, свет вокруг него. И он был таким умиротворенным и таким тихим: он почти совсем исчез. Его присутствие было трудноуловимым. И тогда, несмотря на все, она забыла о всех своих намерениях, она припала к его ногам и попросила инициации.
Когда вы понимаете, то появляется сострадание. Вот почему я не советую моим саньясинам покидать свои семьи. Будьте в них.
Рабиндранат Тагор написал поэму об этом случае - когда Будда вернулся: "Только скажи мне одно", - сказала она. "Ты достиг чего-то - я вижу что ты достиг чего-то, что бы это ни было, хотя я не знаю что это - просто скажи мне одно, разве нельзя было достигнуть того же здесь в этом доме?"
