Относящейся к Шри-Видье шри-янтрой пользуются и приверженцы Лакшми, и поклонники Трипура-Сундари, то есть Шодаши. Но обе богини имеют и собственные янтры, описанные в книге «Шакта-Прамода» в числе янтр для десяти махавидий; эти янтры приведены в настоящей книге. Мы включили в нее и Шри-янтру, поскольку она чрезвычайно важна для зрительного восприятия.
Камала представляет собой полную противоположность Дхумавати, и по этой причине последнюю называют Алакшми. Дхумавати является Джьештхой (старейшей), а Лакшми — Каништикой (самой юной). Дхумавати лишена шри (светимости) и к ней относятся эпитеты рукша (высохшая), даридра (бедная) и асури (демоническая).
Кроме того, существует достаточно странное отношение между накшатрами (лунными зодиакальными созвездиями) Дхумавати и Лакшми-Камалы. Дхумавати соответствует Джъештха-накшатра — человек, родившийся под этой накшатрой, всю жизнь страдает от бедности; созвездием Лакшми является накшатра Рохини, и каждый, кто родился в период влияния Рохини, становится процветающим и богатым. Рохини — имя любимой жены лунного бога. Созвездия Рохини и Джьештхи расположены напротив друг друга, их разделяют ровно 180 градусов. Одно из имен Дхумавати: Аврохини, "противоположность Рохини"; в свою очередь, Рохини означает «восхождение». В период Джьештхи Солнце нисходит и вступает в фазу канъя-лагны (нисхождения Девы): в это время Солнце оказывается наиболее слабым и возвращается из Овна к Рыбам.
К Камале следует обращаться с молитвой о покое, гармонии, развитии и достатке. Из-за ее соблазнительной природы ей трудно поклоняться. Она принадлежит только вселенскому хранителю Вишну. Тот, кто стремится к Лакшми ("благополучию"), должен начать делиться с другими и заботиться обо всех окружающих. Когда эта богиня удовлетворена и практикующий становится состоятельным, его стремление к роскоши порождает эгоистичность, которая, в свою очередь, приводит к самым разнообразным несчастьям. После этого очень чувствительная и саттвическая Лакшми отстраняется от него. Тот, кто проявляет заботу о других, уберегает их души от несчастий, помогает им и делится с ними средствами, сможет заслужить ее благоволение, так как своим поведением подражает Вишну, Богу-Хранителю.
Камала связана с лотосом, который является символом чистоты, поскольку поднимается из грязного ила, однако лишен пятен грязи. Кроме того, лотос связан со светом, так как он раскрывается на восходе и складывает лепестки на закате; его можно привлечь чистотой и знаниями.
Камала-янтра
Бхупур имеет ярко-зеленый цвет.
Восьмилепестковый лотос символизирует проявленную пракрити (о ней говорилось в описании матанги-янтры). Его лепестки окрашены розовым цветом.
Шестиконечная звезда имеет шафраново-золотой цвет (Камала является сестрой Брахмы и имеет тот же золотой цвет, что и этот бог).
Золотой бинду олицетворяет саму богиню Лакшми-Камалу.
Глава 6. Тантрическое поклонение
Тантрическое поклонение представляет собой сочетание работы с янтрами и одновременного повторения мантр. Существует множество форм поклонения, зависящих от характера практикующего, а также от его целей. Практикующему следует решить, что именно станет объектом его поклонения.
Обряды во имя освобождения существенно отличаются от поклонения ради исполнения мирских желаний. В Тантре считается, что поклонение способно принести любой желаемый результат, и человеку не обязательно заниматься Тантрой только ради освобождения от круга жизни и смерти и прекращения страданий. Поклонение приводит к исполнению желаний, избавляет от страданий и делает возможным невозможное. Если садхак обладает подлинной верой, чистотой, добрыми намерениями и терпением, возможным становится все. Садхак свободен в своем выборе божества или янтры, которые изменяют его эмоциональное состояние. Следующий шаг заключается в поиске учителя. Учителем может стать любой человек, эмоционально и практически вовлеченный в тантрическое поклонение. Тантра представляет собой методику, практическую технику, путь — и любой, кто уже вступил на этот путь, может помочь другим или направить их к собственному учителю.
За выбором гуру — эта задача сложна сама по себе — следует посвящение и изучение тантрических методов. В Тантре существует три различные школы (см. таблицу 11).
Самайя-мат представляет собой древний путь поклонения. Эта школа, имеющая ведические корни, опирается на жертвоприношение и покаяние.
Каула-мат является путем для героев. Те, кто способны оставаться уравновешенными и спокойными при столкновении с испытаниями, могут одновременно наслаждаться и йогой, и бхогой (чувственными удовольствиями). Желания должны исполняться, но человеку следует добиваться состояния отсутствия любых желаний, кроме стремления к единению. Бхога используется как инструмент йоги. Каула представляет собой развитую сущность, пребывающую в недвойственном сознании и постоянном состоянии осознанности. Для него мадья (пьянящий напиток) — это амрита (сома), источаемая сома-чакрой. Манса (мясо) для него — это его гнев, алчность и привязанность. Матсья (рыба) представляет собой его пристрастия, самоосознание, гордыню и корыстолюбие. Мудра (деньги) является надеждой, поиском, беспокойством, страхом, ревностью, стыдливостью и завистью. Майтхуна (половое сношение) представляет собой единение Кундалини и Шивы. Такова подлинная паньча-макара-садхана пути каулы.
Мишра-мат, смешанный путь, сочетает в себе йогу, тапас и мантры. Для обеспечения эмоциональной вовлеченности практикующего, он также включает в себя местные обычаи и племенные обряды. Согласно этой школе, вызываемое знаниями опьянение представляет собой горячительный напиток; приходящее во время садханы безмолвие есть мясо; остановка непрерывного течения Ганги и Ямуны (иды и пингалы) является рыбой, драгоценное обретение опыта и знаний — деньгами, а единение нады и бинду представляет собой половой акт.
Каким бы путем ни следовал практикующий, он должен удовлетворять определенным общим требованиям.
Предметы, необходимые для ритуального поклонения
• Алтарь.
• Асана (сиденье) для божества или янтры (или для того и другого).
• Образ божества или янтра (или и то, и другое).
• Асана для практикующего.
• Золотой, серебряный или медный горшок с водой для приношения воды.
• Мала.
• Колокольчик.
• Благовонные вещества для приношения божеству.
• Одежды для божества.
• Украшения для божества.
• Цветы.
• Курящиеся благовония.
• Любые сладости для приношения в качестве пищи.
• Паста из сандалового дерева.
• Смесь йогурта с медом и сливками (или гхи).
Практикующему не следует пользоваться шитыми одеждами. Рекомендуются желтые, красные или белые дхоти или сари. Если в указаниях к поклонению божеству ничего не сказано о требуемом цвете одежды, можно с уверенностью использовать желтый цвет.
Поклонение следует начинать с очищения, которое устанавливает в организме электрохимическое равновесие и таким образом готовит его к обрядам. Очищение прежде всего означает очищение самого тела. При загрязненности пищеварительного тракта садхана может принести неблагоприятные результаты. Очищение представляет собой не только купание и омовение лица, рук и ног — это очистка тела в самом широком смысле. В него входят также очистка нижней части кишечника, различных психических точек тела, самого места поклонения (помещение окропляется водой) и жертвенника. Затем на пол укладывается асана садхака, которая очищается путем повторения над ней очистительной мантры и окропления водой для создания большего объема пранических, отрицательных зарядов в воздухе. После этого повторяется ганеша-мантра, а затем садхак произносит мантру приветствия богу или богине, которая станет объектом поклонения. Далее садхак "ограничивает десять четвертей", исполняя охранительный ритуал под названием дикбандхана: трижды ударяет левой ногой оземь, повторяя при этом биджа-мантру ПХЛТ, хлопает в ладони и дважды щелкает пальцами, одновременно совершая ими круговое движение вокруг головы.
После этого садхак переходит к пранаяме, во время которой очищаются элементы в теле.
Этот этап сменяется ньясой. Слово ньяса означает «прикладывать». В процессе этого обряда кончики пальцев рук и ладонь правой руки прикладываются к различным частям тела с одновременным повторением определенных мантр. Первой исполняется риши-нъяса, то есть обращение к тому риши, который открыл используемую мантру; затем проводятся анганьяса (прикосновение к органам тела), каранъяса (к кончикам пальцев), хридайяньяса (к сердцу), пилканьяса (к психическим центрам) и биджаньяса (к горлу, "третьему глазу" и голове) — шесть типов нъясы, или шадньяса. После этого начинается медитация на выбранной форме божества или янтры, а затем — панъчопчара, то есть поклонение, исполняемое пятью (панъча) предметами (упчара):
