Адриан Крупчанский - Вечные ответы

Во всех традициях есть люди, которые удаляются от мира, разочаровавшись в материальном счастье. Схимники, отшельники, затворники. Обычно они живут в уединении, в очень аскетичных условиях, храня целомудрие и удовлетворяя только самые насущные телесные потребности. Они учатся контролировать свой ум и сосредоточивать его на объекте познания – душе.

Не думаю, что кто-то из читателей уже настолько устал от этого мира, что готов уйти в гималайские пещеры или северные монастыри, но кое-что полезное мы сможем найти и в этом пути. Давайте вспомним, что в «Йога-сутрах» называется причинами страданий:

«Пятью видами страданий, нарушающих равновесие сознания, являются: невежество и отсутствие мудрости; ложное отождествление и гордыня; привязанность к удовольствию; избегание боли; страх смерти».

Гьяна-йоги, изучая писания и оттачивая разум, учатся проникать сознанием в эти причины и постепенно избавляться от них.

Мы уже говорили о том, что невежеством в «Йога-сутрах» названо непонимание своей духовной природы, неспособность отличить вечное от временного. Имея очень сильный разум, гьяни словно скальпелем рассекают материю, выворачивают ее наизнанку. Они ищут вечную душу, исследуя и отделяя материю – «не то, не то».

«Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трех тонких элементов5. Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух».

Про «ложное эго» мы тоже уже немного говорили. «Йога-сутры» определяет его как «отождествление созерцателя со способностью видеть, которая является лишь средством». Исследуя механизмы своего ума, йоги учатся видеть во всем взаимодействие гун и перестают считать себя действующими.

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».

Потакая своим прихотям, мы пробуждаем желания и начинаем тяготеть ко все большим и большим удовольствиям, а в результате становимся пленниками своих желаний. Чтобы избежать этого, гьянайоги живут в очень аскетичных условиях и, стремясь избавиться от материальных желаний, размышляют об их последствиях, задавая себе вопросы: «Чем ты хочешь наслаждаться? Что это даст? Сколько продлится? Какова цена? Что будет потом?» Таким образом они постепенно становятся безразличными к любым радостям этого мира.

Рага и двеша – привязанность и неприязнь – всегда идут рука об руку. Человек становится пленником своих желаний, и точно так же он может стать пленником ненависти или безразличия. Страх перед болезнями, банкротством, утратой красоты – все это источники страданий.

Знаменитый учитель йоги Б.К.С. Айенгар в своем комментарии на эту сутру пишет: «Если человек постоянно вспоминает прошлые радости, которые, накладываясь на ощущения от неисполненных желаний, еще больше терзают его, он не испытывает ничего, кроме печали и сожаления. Доходя до крайней степени страдания, он начинает ненавидеть себя, свою семью, близких, все свое окружение – и ощущает себя полностью бесполезным. Человек, обладающий способностью различать, стремится обрести знание, которое помогло бы ему найти золотую середину между счастьем и страданием и жить свободно как от наслаждения, так и от боли».

«Счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

«Йога-сутры» называют страх смерти самой тонкой причиной страданий, избавиться от которой сложно даже мудрецам. Инстинкт самосохранения, который движет нами, проявляется в виде страха перед любыми переменами – будь то экономический кризис, война или просто смена привычной обстановки…

Если мы хотим лучше понять путь гьяна-йоги, давайте попробуем представить себе человека, который мог бы его выбрать в наше время. Наверняка он очень начитан и блестяще владеет логикой. В своей жизни он много видел и взлетов, и падений. При этом он или не смог найти настоящей любви, или нашел, но она принесла ему разочарование. Тогда этот человек решил для себя, что счастье – в непривязанности, в отстраненном созерцании происходящего. Он победил эмоции. С помощью своего совершенного ума он научился подавлять в себе любые желания, смотря на них как бы со стороны и анализируя их с помощью логики. Возможно, окружающие считают его циничным и черствым, но при этом его спокойствие и беспристрастность вызывают уважение. Скорее всего, он живет аскетично, даже если очень богат. Его лучшие друзья – книги по философии и размышления о бренности мира.

«Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё суета и томление духа!»

Для многих путь отречения выглядит не слишком привлекательным, скорее даже пугающим. Кажется, что человек может пойти по нему только вынужденно, если нет других вариантов. Но в Индии до сих пор можно встретить молодых людей из богатых семей, которые поменяли все блага современной цивилизации на чашу для сбора пожертвований и посох отшельника, – они отказались от того, что мешало им сосредоточиться на поиске высшего счастья.

Занятия аштанга-йогой сегодня предлагают во многих йога-центрах и даже фитнес-клубах. Именно поэтому хочется немного рассказать, что же это на самом деле. А вы сможете сравнить, насколько это соответствует тому, что пишут в рекламе.

Аштанга-йога, которую иногда выделяют как самостоятельный путь йоги, по большому счету является одним из направлений гьяны. Эта восьмиступенчатая система (ашта – значит «восемь», анга – «часть») представляет собой инструмент для достижения мистических совершенств (сиддх), познания своей души (атмы) и поисков Бога. Для всего этого необходимо поднять человека на уровень благости, поэтому первые два этапа – это запреты и предписания, называемые на санскрите яма и нияма.

Яма – это нормы поведения, самоограничения: нельзя применять насилие, нельзя лгать, нельзя присваивать чужое, нельзя вступать в половые отношения, нельзя накапливать лишнего.

Нияма – это религиозные правила и предписания, полное посвящение себя духовным практикам: чистота, скромность (удовлетворенность), самодисциплина, изучение духовной литературы, принятие Бога в качестве единственной цели жизни.

На следующих ступенях начиналась работа с физическим телом и потоками жизненной энергии – асаны и пранаяма.

Асана – приведение в порядок физического тела, так называемая хатха-йога. Это очень эффективные упражнения для поддержания тела в хорошей форме. Важно помнить, что йога – это не спорт и что асаны (йогические позы) в практике аштанга-йоги – не самоцель, а лишь инструмент для духовного развития. С помощью асан устраняются первые препятствия на пути сосредоточения – болезни, вялость, отсутствие энергии. Наше тело доставляет множество беспокойств – просто попробуйте какое-то время просидеть совсем без движения, и вы увидите, как начинает ныть тело и метаться ум, не привыкший к отсутствию движения. Сразу захочется почесаться, поменять позу, куда-то побежать, вспоминаются самые важные дела и так далее. Но серьезная медитация предполагает не просто долгое, а очень долгое сосредоточение. Поэтому йоги с помощью асан готовят тело к тому, чтобы оно не мешало достижению высшего состояния медитации – самадхи.

Пранаяма – дыхательные техники, которые позволяют управлять праной, потоками жизненной энергии в нашем теле. Дыхание очень сильно связано с сознанием – вспомните, как меняется наше дыхание, когда мы возбуждены, напуганы или, наоборот, поглощены размышлениями. Чтобы проверить это на практике, понаблюдайте за своим дыханием в разных ситуациях и попробуйте управлять им. Скажем, когда вы сильно раздражены – попробуйте начать дышать очень спокойно и ровно, все свое внимание сконцентрировав на вдохах и выдохах. Через какое-то время вы заметите, что стали гораздо спокойнее. Это самый простой пример, но если у вас будет возможность научиться хотя бы нескольким техникам из этого раздела аштанга-йоги – думаю, вы оцените их действенность и пользу. Единственный совет – обучаться под руководством опытного учителя. Чем более могущественная техника используется, тем выше вероятность навредить себе, делая что-то неправильно.