Аудитория замерла от ужаса.
Профессор продолжал- «Кто из вас сможет повторить это!»
Встал один очень ретивый студент и, не колеблясь, погрузил свой палец в анус трупа и стал его сосать
Все это происходило при гробовом молчании аудитории. Профессор поздравил студента: «Очень хорошо, молодой человек вы, безусловно обладаете первым качеством, требующимся от хорошего врача, а именно: не испытывать ни к чему отвращения. Однако второе качество у вас отсутствует. У вас совершенно отсутствует наблюдательность. Видите ли. я погрузил в анус sot этот палец, указательный, а в рот я положил вот этот палец, средний!»
Вопрос: Что вы называете алчным умом?
Ответ: Это ум невежественного человека.
Вопрос: Что вы называете неэгоистичным умом?
Ответ: Это ум шраваки, подлинного ученика Будды.
Вопрос: Что вы называете не-сущим умом?
Ответ: Это ум мудрецов, которые ничего не знают об учении Будды, но сами открыли истинность не-сущности.
Вопрос: Что вы называете умом, не имеющим никакого конкретного понимания, а также никаких заблуждений, доставляющих страдания?
Ответ: Это ум бодхисаттв.
Вопрос: Что вы называете умом, которому нечего познавать и нечего реализовать (постигать)?
Ответ от Бодхндхармы не последовал.
Бодхидхарма сказал: «Дхармакайя не имеет формы, поэтому человек видит ее, не видя. Дхармакайя не имеет голоса, поэтому человек слышит ее, не слыша. Праджня не имеет ничего познаваемого, поэтому человек познает ее, не познавая. Если он думает, что види г, то он видит ее неполностью. Если он думает, что знает ее, то он совершенно не знает ее. Когда он познает ее без познавания, он познает ее полностью. Если человек не знает этого, то он не является поистине знающим. Если человек думает, что он обретает, он не обретает ничего. Когда он обретает необретение, он приобретает все. Если человек думает, что он прав, то его правота несовершенна. Когда он трансцендирует правильное и ошибочное, он обладает законченными Добродетелями. Такая мудрость является открывателем врат к ста тысячам врат высшей мудрости».
Бодхидхарма сказал: «Все будды проповедуют пустоту. Почему? Потому что они хотят сокрушить конкретные идеи (представления) у учеников. Если ученик цепляется даже за идею пустоты, он предает всех будд. Один человек цепляется за жизнь, хотя нет ничего, что можно было бы назвать жизнью-другой цепляется за смерть, хотя нет ничего, что можно было бы назвать смертью. В реальности нет ничего рожденного, следовательно, нет ничего преходящего».
«Цепляясь (привязываясь), человек распознает вещь или идею. Реальность не имеет ни внутренности, ни внешности, ни середины. Невежественный человек создает заблуждения и страдает от различения. Правильное и ошибочное не существуют в реальности. Невежественный человек создает их и распознает их, вблизи или вдали, внутри или вовне. Затем он страдает от различения. Это общий образ действия феноменального мира».
* * *
Все вопросы являются детскими. Хотя вы думаете, что они не детские, они являются детскими и глупыми. Они могут показаться очень умными, они могут состоять из больших слов, но они не имеют смысла, значения, потому что эти большие слова являются пустыми, заимствованными. Они не имеют корней в вашем собственном экзистенциальном опыте.
Философия как таковая — очень ребяческое занятие. Религия обладает зрелостью, а философия — нет. Философия — это любопытство, не стоящее выеденного яйца, задавание вопросов в надежде получить ответы. Но даже если ответы будут даны, вы не будете в состоянии принять их, потому что с вашей стороны отсутствует готовность принять их. Ответы вызовут только новые вопросы в детском уме.
Так обстояло дело на протяжении всей истории философии. На протяжении десяти тысяч лет философия поднимала большие вопросы и потратила много усилий на отыскание ответов, но не нашла ни одного ответа. Ни одна попытка не оказалась столь тщетной, как в философии. Каждый ответ, о котором философы думали, что наконец-то нашли его и что он изменит все человеческое мировоззрение, попросту создавал еще больше вопросов. Философия не нашла абсолютно никаких решений. Она и не может их найти: в своей основе она является движением в неправильном направлении.
Ум может только поднимать вопросы, но не способен находить ответы. Вопросы растут в уме, как листья на деревьях. Вы можете обрезать листья, но после обрезания вырастет еще больше листьев, листва станет еще гуще. Вы можете обрезать вопросы — именно этим постоянно и занимается философия, — но тогда возникнет еще больше вопросов, так как источник вопросов, ум, остается нетронутым.
Чтобы найти ответ, необходимо выйти за пределы ума, а выход за пределы ума и означает зрелость. Вы становитесь действительно взрослой личностью, когда выходите за пределы ума. Будды — не что иное, как взрослые, зрелые, выросшие, интегрированные личности, которые вышли за пределы ума, перешли на другой берег, отдаленный берег. На той высоте 'вопросы просто исчезают. Они не то чтобы разрешаются; помните это; вопросы не разрешчются, когда вы выходите за пределы ума, — выходя за пределы ума, вы одновременно выходите за пределы вопросов. Они становятся неуместными, они выглядят глупыми, они теряют всякий смысл: они являются просто чепухой. Не то, что вы находите ответы, но когда вопросы растворяются и вы находитесь в состоянии невопрошающего сознания, это и есть ответ. При отсутствии каких-либо частных ответов это и есть ответ, это и есть решение.
Поэтому мы на Востоке называем это самадхи; «Самадхи» просто означает «решение». Все решено, вопросы растворились. Вы абсолютно безмолвны, у вас нет никакого любопытства, вам нечего спрашивать. Если вам нечего спрашивать, вы знаете; а если у вас есть вопросы, вы не знаете. Тем не менее Будды из сострадания продолжают отвечать на ваши вопросы в надежде на то, что рано или поздно вы увидите крайнюю абсурдность, смехотворность вопросов.
Существование (экзистенция) просто есть. Оно не является делом вопросов и ответов, оно не является загадкой; это таинство, которое необходимо испытать, пережить, полюбить. Вы можете пропеть его, вы можете протанцевать его; но это не вопрос, это — путешествие, приключение, экстатическое приключение, поиск. И когда вы входите в это таинство без всякого любопытства, вам открываются все секреты существования. Если вы входите с любопытствующим умом, то ничто не будет вам доступно, потому что любопытный ум сам по себе воспрепятствует вам видеть. Вы поглощены своим вопросом. Вы поглощены своим знанием. Вы спрашиваете, потому что думаете, что знаете. Некто приходит и спрашивает: «Кто создал мир?» Фактически его вопрос уже содержит идею о том, что мир создал Бог, и он пришел спросить только для того, чтобы получить подтверждение. Если вы подтверждаете это, он очень счастлив; если вы отрицаете это, он начинает сердиться на вас. Он не является подлинным искателем, он искал поддержки для своего верования.
Однажды рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его: «Существует ли Бог?» Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал: «Нет, Бога не существует вообще — никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы». Человек был шокирован. А Будду сопровождал Ананда. Он всегда следовал за ним как тень для того, чтобы всегда быть у него под рукой и оказывать ему любые услуги, которые могли бы потребоваться. Он слушал, — он выслушал много ответов Будды, — и этот ответ был как удар молота, так грубо и жестко это выглядело.
Но он видел лицо Будды — оно было преисполнено огромным состраданием.
В середине того же дня пришел другой человек и спросил: «Существует ли Бог?» Будда сказал: «Да, существует — всегда был, всегда будет. Ищи и найдешь». Ананда пришел в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но он не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.
И прежде чем он получил возможность спросить, вечером на заходе солнца пришел третий человек. Будда сидел вне дома под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил: «Существует ли Бог?» Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал: «Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе», а потом пошел прочь.
Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал: «Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день, на один и тот же вопрос — и ты даешь три разных ответа. Первому человеку ты сказал: «Нет, Бога не существует».. Второму ты сказал: «Да, Бог есть». А третьему ты просто с огромной любовью жестом велел сесть и закрыть глаза. Ты ничего не сказал ему, но, должно быть, нечто произошло, потому что человек погрузился в глубокое безмолвие, коснулся твоих ног и поблагодарил тебя за ответ, хотя я находился рядом и видел, что ты не дал ему никакого ответа. В чем дело? Ты привел меня в сильное замешательство».
