Истинный Ян опускается, следуя пути воды. Он ведет себя подобно Цянь и движется, чтобы встретить Кунь и создать Чжэнь - когда находится вверху, Кань - когда в середине и Гэнь - когда внизу. В теле человека движение идет вверх и вниз от середины. Так что Чжэнь - это печень, Кань - почки, а Гэнь - мочевой пузырь.
Истинная Инь поднимается, следуя пути пара. Ведя себя как Кунь, она движется, чтобы встретить Цянь, порождая Сюнь - когда находится внизу, Ли - когда в середине и Дуй – когда вверху. В теле человека влижение идет от середины вверх и вниз. Значит Сюнь – это желчный пузырь, Ли - сердце, а Дуй - легкие. Коль все эти формы развились, а числовые соответствия выстроены - плод покидает тело матери.
После рождения изначальный Ян хранится в почках. Изначальный пар дает рождение истинному пару, и тот начинает двигаться к сердцу. Порождая истинную воду, истинный пар возвращается к своему истоку, откуда осуществляет безостановочное обращение по телу - вверх и вниз. Если при этом пар за пределы тела не просачивается - то проживешь ты очень долго. Зная же ритм его обращений и метод восполнения, можно навсегда избежать старости. Практикуй усердно - тогда Инь без остатка рассеется, Ян очистится, и ты, преодолев смерть, вступишь в священную обитель. Таковы принципы скрытого действия Неба. Впервые раскрыты они миру людей.
Когда ты искреннен в своем стремлении и нет в нем ни капли сомнений; если мирская слава и удача - словно цепи для тебя; на страсти и желания смотрешь как на воров; ненавидишь болезни и смерть; боишся утерять человеческую форму воплощения и низвести дух в оболочку животного; и коль твердо намерен культивировать ясность и покой духа - тогда ищи как вернуться к Истоку, и не давай рассеиваться изначальному Ян. Пусть истинный пар заполнит твое тело, пока в нем полностью не останется Инь. Если Ян силен - душа полна пара.
Круг подъема и спуска вторит действию Неба и Земли, а круг прилива и отлива Инь и Ян подобен пути Солнца и Луны.
Люй спросил:
Тепереь, когда прояснился для меня принцип действия Неба и Земли, могу ли услышать, как применить законы Солнца и Луны к телу человека?
Чжунли сказал:
Великое Дао формы не имеет, но Небо и Землю сотворило. Имени нет у него, но удерживает Солнце и Луну на их пути. Солнце и Луна - не что иное, как эссенции Великого Ян и Великой Инь, которые и есть та сила, что стоит за рождением и завершением мириад вещей. Благодаря Солнцу и Луне открыты нам пределы взаимодействия Неба и Земли. Восходя и заходя вдоль оси восток - запад, они разделяют день и ночь. Двигаясь между югом и севером - они сменяют сезоны. За ночью следует день, за холодом - тепло, и этот круг вечен. Дух зарождается внутри души, душа зарождается в духе, их рост и убывание следуют согласно числам Цянь и Кунь.
Это движение имеет предел, никогда не отклоняясь от смены времен года на Небе и Земле.
Люй спросил:
Что значит, что день и ночь определяются восходом и заходом вдоль оси восток - запад?
Чжунли сказал:
Когда Изначальное Великое разделилось в себе - Тонкое Желтое задало направления; Небо и Земля приняли форму яйца. Круглый как шар космос заключал в себе шесть паров. Двигаясь по небу, Солнце и Луна взошли, заняв ось восток - запад, подобно колесу, что всегда вращается.
Время от восхода Солнца на востоке и до захода на западе называют днем. Время от захода Солнца на западе и восхода на востоке называют ночью. Вот что означает: день и ночь заданы восходом и заходом Солнца.
Луна отлична от Солнца. Душу свою она получает от запада, а дух - с востока. Лунный свет освещает ночь, днем же ее дух спрятан. В иные дни месяца она видна, в иные - нет.
Когда Луна движется с запада на восток - дух возникает в душе. При своем появлении новая Луна выглядит как лук, в самом начале ночи она освещает запад.
В следующей фазе дух занимает половины души - Луна в своей первой четверти. В начале ночи она освещает юг. Далее душа полностью наполнена духом, и Луна ярка как Солнце. В начале ночи она освещает восток.
Затем душа возникает в духе - Луна словно круглое зеркало с вырезом. В начале ночи дух спрятан в стороне запада.
Вслед за тем душа занимает половину духа - Луна в последней четверти. В начале ночи она освещает юг. Наконец, дух полностью наполнен душой. Теперь Луна за Солнцем. В начале ночи дух спрятан в стороне востока. Вот что означает: день и ночь определены ростом и убыванием Луны.
Люй спросил:
Что значит: смена тепла и холода отвечает движению вдоль оси север - юг?
Чжунли сказал:
В зимнее солнцестояние Солнце порой встает в первые 50 минут часа чэнь, а садится в последние
50 минут часа шэнь. У солнца, что движется после этого день за днем с юга на север - путь строго определен. Так оно продолжает идти к северу, пока не наступит летнее солнцестояние.
В это время Солнце встает порой в последние 50 минут часа инь и садится порой в первые 50 минут часа сюй. Двигаясь постепенно с севера на юг, оно следует определенному пути. Так идет оно на юг, пока не наступит зимнее солнцестояние.
При ходе Солнца с юга на север от зимнего к летнему солнцестоянию - холод сменяется теплом. При ходе с севера на юг от летнего к зимнему солнцестоянию - тепло сменяется холодом. Летнее Солнце - это ночь зимы, а зимнее Солнце - это ночь лета.
После зимнего солнцестояния Луна, как летнее Солнце, поднимается на севере и затем движется к югу. После летнего солнцестояния Луна, подобно зимнему уже Солнцу, поднимается на юге и движется к северу.
Люй спросил:
Подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли отвечает подъему и опусканию пара в теле человека.
А применимы ли законы, что управляют восходом, заходом и ходом Солнца и Луны, к телу человека?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба и Земли зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян. При этом две противоположности посредством Великого Предела взаимно создают и питают друг друга - и этому нет конца. Вот отчего Небо и Земля столь же вечны, сколь и само Дао.
Если живешь в согласии с законами Неба и Земли - будешь наслаждаться долгой жизнью и не умрешь.
Если, более того, способен соотнестись с ходом Сонца и Луны, можешь принять от Луны дух Солнца, превратить Ян в Инь, а Инь полностью удалить - Ян внутри тебя очистится. Эссенция Луны полна и чиста - дух Инь исчезает. Тогда станешь подобен яркому Солнцу, что освещает всю Землю.
Если вдобаввок знаешь, как использовать пар для пополнения духа - сподобишся сбросить свою телесную оболочку и обрести бессмертие. Вот что называется пестовать тело чистого Ян.
Люй спросил:
Тем чтящим законы Дао, которые взращивают истинную эссенцию, - какой принцип применять прежде всего: подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли или взаимодействие эссенций согласно ходу Солнца и Луны?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба следует применить первым. Используй подъем и опускание Инь и Ян, чтобы объединить истинную воду и истинный огонь. Очисти их в Великое снадобье и позволь ему охранять поле элексира - тогда избежишь страдания и смерти, станешь жить столь же долго, сколь Небо и Земля.
Если захочешь дальше, после достижения долголетия, продолжать культивацию - переходи к принципу взаимодействия Солнца и Луны. Используй Ян, чтобы очистить тот Инь, который уже имеешь, а новому Инь появляться не позволяй. Используй пар для питания духа и следи, чтобы дух не рассеивался. Тогда 5 паров двинутся в направлении изначальных областей, три цветка соберутся на темени, ты оставишь бренный мир и возвратишься на три острова.
Люй сказал:
Сколь чудесны и глубоки эти методы и какая жалость, что никто не желает слышать о них!
Чжунли сказал:
При подъеме и опускании Инь и Ян - Небо и Земля взаимодействуют один раз в год. При движении Солнца и Луны их эссенции взаимодействуют один раз в месяц. В теле же пар и жидкость взаимодействуют один раз в каждую смену дня и ночи.
Люй спросил:
Нельзя ли услышать о взаимодействии Солнца и Луны и о временах года, месяца и дня?
Чжунли сказал:
Всего есть четыре разных времени. Каждому человеку отведена жизнь в одну сотню лет.
Между 1-м и 30-м годом - время юности и силы.
Между 30-м и 60-м - роста и зрелости.
Между 60-м и 90-м - старость.
От 90 до 100 - угасание.
Эти времена тела - первые из четырех различных времен.
В каждом дне есть 12 двухчасовых частей. Пять дней составляют неделю. Три недели слагают цикл из 15 дней. Трем таким циклам отвечает одно малое изменение в погоде; два малых изменения создают одну большую перемену. В году же есть весна, лето, осень и зима.
