Путь на эту гору, эта тропа к свободе хорошо обозначены теми многими, кто здесь проходил. Одно из яснейших описаний мы находим в учении Будды под названием Благородного Восьмеричного Пути. Это план и путеводитель, указывающие путь к просветлению.
Первым шагом на этом пути в гору является правильное понимание. Фактически этот первый шаг есть также и последний. Ведь именно благодаря некоторой степени понимания мы только и можем начать это-путешествие; но это понимание доводится до полноты и совершенства в конце пути, на самой вершине горы, что соответствует нашему проникновению до глубочайших уровней нашего сознания. В начале пути правильное понимание имеет отношение к знанию определенных законов природы, управляющих нашей повседневной жизнью. Один из самых важных из них — закон кармы, закон причин и следствий. Любое действие приводит к определенному результату. Все, что с нами происходит, не является случайностью. Каждый раз, когда в основе наших действий лежит алчность, ненависть или заблуждение, нас поражают бумеранги боли и страдания. Когда же мотив наших действий — щедрость, любовь и мудрость, пожинаемые нами результаты — счастье и мир. Если мы интегрируем это понимание закона кармы в свою жизнь, то более осознанно можем начать развивать и культивировать в себе правильные, благотворные, здравые состояния ума.
Будда часто подчеркивал важность и могущественный эффект щедрости. Дарение есть действенное выражение свободы ума от жадности. Всему духовному пути свойственна легкость отпускания, чуждость склонности хватать и цепляться, и — щедрость как проявление отсутствия привязанности.
Другую часть правильного понимания составляет признание особых отношений и уникальной кармы, которые связывают нас с родителями, а также ответственность и обязательства по отношению к ним. Наши родители заботились о нас, когда мы были беспомощны, и именно благодаря этому обстоятельству мы сейчас имеем возможность практиковать Дхарму. Будда говорил, что не существует способа вернуть этот долг, что мы должны носить наших родителей на руках всю жизнь и все-таки его не оплатим. Однако есть один-единственный способ достойно отблагодарить наших родителей: это — помочь им причаститься к Дхарме, к истине, к правильному пониманию. По правде говоря, мы тратим очень много времени и энергии в усилиях освободиться психологически от своих родителей, и этот порядок вещей, несомненно, имеет свою ценность; но в обретаемом нами пространстве свободы мы должны признавать свои обязательства перед ними.
Правильное понимание включает в себя также глубокое и тонкое знание нашей истинной природы. В ходе медитационной практики становится все ясней непостоянство и преходящность всего сущего. Все элементы ума и тела пребывают в бытии лишь один какой-то момент, а затем проходят, постоянно откуда-то возникая и куда-то уносясь. Дыхание приходит и уходит, мысли возникают и исчезают, ощущения формируются в достоверность и растворяются в неопределенности. Исключительно все феномены пребывают в непрерывном течении своей формы и присутствия. В этом изменчивом потоке невозможно найти уютного безопасного островка достаточного постоянства. И вот глубокое прозрение в пустотную, безличностную природу всех элементов начинает подводить нас к радикально иному видению и нашей собственной жизни, и вообще всего мира. И вот уже ум перестает хватать вещи и цепляться за них в ярком свете осознания транзитности, которой охвачено все вплоть до мельчайших сущностей бытия. И вот тогда нам является чувство спокойной достоверности того, что этот ментально-телесный процесс, переживаемый нами как «Я», свободен от обремененности личностью «хозяина». Это и есть тот вид правильного понимания, который развивается в медитации через пристальное, проникновенное наблюдение.
Второй шаг Восьмеричного Пути — правильность мысли. Это означает свободность мыслей от деспотизма желаний, от злой воли, от жестокости. Покуда ум привязан к чувственным желаниям, он будет тяготеть к внешним объектам, к удовлетворению внешних устремлений, однако эти внешние цели не могут, в силу их изменчивой природы, приносить полного удовлетворения. Возможно лишь кратковременное переживание удовольствия, после которого жажда чувств с механической неизбежностью возвращается. Этот бесконечный цикл непогашаемого желания чувственных радостей держит ум в постоянном беспокойстве и смятении. Освобождение мысли от чувственных желаний не означает, однако, их подавления или внушения себе, что их нет. Ведь если желание подавлено, оно, как правило, проявится в другой форме. Равным образом ошибочно отождеств- ляться с любым из желаний при его возникновении и поступать в соответствии с ним. Правильная тактика мысли состоит в отстраненном осознании чувственных желаний и «отпускании» — мягком оставлении их за пределами гравитации ума. Чем больше мы отпускаем, тем менее обремененным становится ум. Из него постепенно уходят тревоги, напряжения, и мы начинаем освобождаться от залежей обусловленности, от паутины чувственных желаний.
Свобода от злой воли означает свободу от гнева. Гнев подобен чувству жжения в нашем уме; а когда он очень силен, то причиняет страдания также и другим. Очень важно уметь осознавать в себе это чувство и отпускать его. Ум благодаря этому возвращает себе легкость и непринужденность, а также и свойственную ему от природы доброжелательность (любящую доброту).
Мысли, свободные от жестокости, — это мысли, проникнутые состраданием, сопереживанием несчастью других и стремлением облегчить чужие страдания. Нам следует развивать склонность к мыслям, чуждым абсолютно даже намеку на жестокость к любому живому существу.
Следующие шаги на нашем пути к далекой вершине связаны с тем, как мы строим отношения в мире, как относимся к окружающей среде и к другим людям. Это принципы, выполнение которых приводит нас в гармонию со всем нашим окружением и помогает установить правильную экологию сознания, в результате чего преодолеваются противоречия с другими и с окружающей нас природой. Первый аспект такого отношения к миру — правильная, должная речь. Должная, или правильная, речь означает отказ от произнесения любой неправды, от клеветы, от языка оскорбительного и грубого. Это призыв произносить лишь такие слова, которые сочетают в себе искренность и полезность и потому создают вибрацию мира и гармонии.
В одном из рассказов о Будде говорится, как он после своего просветления возвратился в город, где еще жила его семья. Многие родственники и друзья, вдохновленные его присутствием, его любовью, состраданием и мудростью, вступили в орден монахов. Тогда-то и Рахула, сын Будды, тоже стал членом этого ордена. И вот до нас дошла знаменитая беседа под названием «Совет Рахуле», в которой Будда, обращаясь к своему сыну, новообращенному монаху, говорит, что ни при каких обстоятельствах, включая даже соображения блага, своего или чужого, не должен он произносить неправды. Важен и велик обет правдивости! Его скрупулезное соблюдение бесконечно облегчает и упрощает все наши отношения. Искренность слова, обращенного к другим, имеет свою вторую сторону — искренность и честность, порой суровую, с самими собой. Бывают такие явления в нашем уме и теле, своеобразные напряжения и неприятные вещи, которых мы предпочли бы не видеть и по поводу которых мы порой неискренни перед самими собой. Правдивость речи становится основой для честности внутренней, при условии которой только и могут начать открываться нашему пониманию вещи. Преодолеваются любые невротические состояния ума, и мы начинаем видеть ясно.
Четвертый шаг по этой тропе на гору — правильное и должное действие. Это включает в себя полный отказ от лишения жизни других существ и стремление причинять как можно меньше страдания другим существам; это непричастность к любому акту воровства, то есть абсолютный отказ от присвоения себе того, чего нам никто не давал или если даваемое приобретено нечестным путем, и мы об этом знаем; и это, наконец, недопущение со своей стороны сексуальных проступков, что в плане нашей повседневной жизни должно пониматься главным образом как непричинение страданий другим из алчности (понимаемой самым широким образом) или из желания для себя приятных ощущений.
