Сознательность имеет значение в миге настоящего. Все мудры, когда миг миновал, помните об этом. По-настоящему мудры те, кто мудр в мгновении. Когда что-то происходит, например вы печалитесь, именно в этот миг вам нужно стать наблюдательными, чтобы отделиться от своей печали, чтобы отключиться от грусти. Вы здесь, а грусть там - между вами нет связи. Вы больше не отождествляетесь с грустью. Вы просто созерцаете ее.
Вы не печальны, вы созерцатель. Тогда вы мудры.
Когда печаль ушла, вы думаете: «Не годиться печалиться. Такое поведение было банальным и неумным, оно было бессмысленным. В следующий раз я уже не буду так сильно печалиться. В этом нет смысла». Но вы снова загрустите, потому что осознанность можно практиковать только в миге настоящего. А раскаяние - это не то, что вам нужно.
Все люди раскаиваются, но продолжают совершать прежние поступки, как и раньше. У этого порочного круга такая природа, что порой вы полагаете, будто совершаете противоположный поступок, а на самом деле вы совершаете прежний поступок, а вовсе не новый.
Сердитый человек может принять решение: «Я никогда не буду гневаться», и он, возможно, будет все время подавлять гнев. И подавляя гнев, однажды он накопит так много гнева, что уже не сможет сдерживать его, и гнев выльется наружу. Если бы человек не подавлял свой гнев, он, может быть, и не был бы таким злым. Но теперь он сердитее прежнего, потому что он пытался не быть сердитым.
Человек так бессознательно ведет себя, вы и представить себе не можете. На днях я читал рассказ Раймонда М. Смуллиана.
Жил на свете один хиппи. Его жизненная философия заключалась в том, что человек не должен ничего достигать. Иначе говоря, он верил в то, что три великих зла, которые могут приключиться с человеком - это приобретение славы, приобретение богатства, приобретение престижа. Его родители всегда настаивали на том, что он обязан чего-то достичь. На протяжении многих лет они уговаривали и увещевали его, они угрожали и ругались, делая все, что было в их силах, чтобы выбить из него эту «инфантильную» идею о том, что человек не должен ничего достигать. Но этот хиппи был таким же упрямым и непреклонным, как и его родители. Он просто отказывался достигать чего-либо.
Ему было мало того, что именно он не должен ничего достигать, он решил, что и остальных людей тоже нужно освободить. Он знал секрет освобождения, поэтому он стал великим миссионером. Его миссия была в том, чтобы спасать весь мир от достижения чего-либо. Он стал страстным проповедником своего Евангелия, и скоро остальные хиппи уже считали его великим пророком. Он много путешествовал и читал лекции на тему о причине того, почему люди не должны ни к чему стремиться, и его лекции были совершенными шедеврами красноречия. Его идеи расходились все дальше от его дома, и, наконец, в его дверь постучал известный издатель, который сказал хиппи: «У вас уникальные идеи. Почему бы вам ни написать книгу?» Такая мысль понравилась хиппи, и он написал книгу «Почему вы не должны ничего достигать».
Книга разошлась по всему миру огромными тиражами. По всему свету эти книги покупали не только сами хиппи, но и все родители, которые боялись, что их дети могут стать хиппи. Как бы там ни было, аргументы книги были так здравы и убедительны, что родителям приходилось внимательно изучать их, чтобы они могли привести своим детям контраргументы.
Через пару месяцев после издания книги этот парень стал мультимиллионером. Потом однажды весь ужас его положения словно ножом полоснул его. Хиппи воскликнул: «Боже мой! Боже мой! Что же произошло? Из всех людей именно я неожиданно чего-то достиг! То есть я приобрел огромную известность, большое состояние, весомый престиж. Я предал всю свою жизнь! О, Боже правый, что мне делать? Что я могу поделать?»
Такое бывает. Вы можете все время думать, что вы делаете что-то другое, что-то противоположное. Но если вы бессознательны, произойдет нечто совсем другое.
Вы не сами проживаете свою жизнь, вы ведете ее совсем бессознательно. На самом деле, вы не живете, вы пребываете в бессознательном существовании. Вы рождаетесь, вы молоды, вы стареете, у вас есть эмоции, идеи - все это происходит в вас как цветение вишневого дерева. И вы все время повторяетесь, из года в год, вы постоянно движетесь в колесе. Понимание этого, всецелое понимание этого, понимание этого в истинном свете - это и есть путь Будды к осознанности.
Нужно разрушить порочный круг рождения и смерти, но его можно разрушить, только если вы начинаете обращать внимания на вещи, которые происходят отдельно от вас, и вы бесстрастны к ним. То, что ученые называют отстраненным исследованием, - в действительности есть буддистское открытие. Ученые только триста лет испытывают это явление: в своих лабораториях они просто наблюдают, без всякого предубеждения, без «за» и «против». Они просто записывают результаты. Но это древняя буддистская медитация: точно также нужно созерцать собственный ум, работу своего ума, его структуру, и вы начинаете постепенно осознавать колесо, которое беспрестанно крутится в вас. И вы не движетесь в колесе, оно крутится самостоятельно. Чары можно разрушить, только если в этот механический процесс жизни проникает осознанность.
Отключите свою автоматику.
Буддизм -
Это бритая часть кастрюли,
Это усы на камне,
Это звук, который сопровождает
Бамбук на картинке.
И все же буддизм - это никакой не «изм», это не философия. Буддизм не дает вам никакого представления о том, что представляет собой реальность, потому что, когда вам дают представление того, чему подобна реальность, вы тотчас же накидываетесь на эту идею, вы начинаете цепляться за нее. И вы создадите реальность на основе своего представления о ней, вы сами создадите ее.
Буддизм просто отбирает у вас все идеи, он отрицателен. Буддизм не дает вам никакого позитивного представления. Он не говорит о том, что есть истина. Он говорит лишь, что не является истиной. Буддизм отрицает, он все время отнимает. Буддизм очень суров. Он не позволяет вам зацепиться ни за один выступ или уголок. Он забирает у вас все, отбирает у вас все, чем вы владеете. Только тогда остается одно, которое нельзя забрать у вас, то есть ваша осознанность. Тогда остается незагрязненная осознанность, и вы становитесь зеркалом. В этом зеркале отражается реальность. Поэтому Иккью говорит:
Буддизм -
Это бритая часть кастрюли,
Это усы на камне,
Это звук, который сопровождает
Бамбук на картинке.
Итак, буддизм в качестве «изм» ложен, как звук, который сопровождает бамбук на картинке, он ложен, как усы на камне. Буддизм в смысле «изм» фальшив. Тогда что же это? Если это не философия, тогда что же?
Это только приближение к реальности, открытие. Это не система верований. Это полное сокрушение верований, буддизм отрицает верования. Это не позитивная философия. И в этом красота буддизма, потому что все позитивные философии - это ничто иное, как порождения ума.
Люди очень интересуются позитивной философией. Такая философия очень привлекательна, поскольку она укрепляет ваш ум, она питает ваш ум. Она дает вам представление о том, как вести жизнь, как достигать большего, как становиться более значительным, как стать просветленным и все в таком духе.
Буддизм же просто призывает отбросить свои представления, и тогда вы станете просветленными. Просто отбросьте свой ум, и вы божественны.
Но Будда очень осторожно говорил даже об этом, потому что люди стремятся к чему-нибудь прицепиться. Будда очень осторожно позитивно формировал даже одно единственное утверждение. Если вы спросите Будду: «Что произойдет, когда все исчезнет, и человек станет зеркалом?», он ответит: «Не будет боли», но он никогда не скажет: «Появится блаженство». Будда ни разу не становится положительным даже на секунду.
Люди то и дело наседали на Будду с этим вопросом, поскольку они столетьями слышали, что, когда случится высшее, они будут счастливыми. А Будда говорит: «Вы не будете несчастными». Вот и все. «Но почему же ты не говоришь, что мы будет счастливыми и блаженными?» - задавали ему вопрос люди. А Будда отвечал: «Если я скажу, что вы будете счастливыми, тогда ничего так и не произойдет, ведь вы будете искать счастье! И вы впадете в новые грезы и новые мечты, рай и небеса и тому подобные вещи. И вы сами создадите собственное представление о том, что есть счастье. Все известное вам - это несчастье. Поэтому я говорю вам только о том, что несчастья не будет. Позвольте же мне умолчать о том, что произойдет. Просто откажитесь от несчастья и созерцайте происходящее».
Такие слова не нравились обычным, посредственным умам. Посредственный ум хочет чем-то обладать, ему нужны какие-то ключи, которые могут отворить новые двери к новым сокровищам. Будда просто вырывает из ваших рук все ключи. Он оставляет вас в полном одиночестве, но как раз в этом полном одиночестве происходит нечто значимое, бесконечное, невообразимое, невыразимое. И первое условие к тому, чтобы это произошло в том, чтобы вы не думали об этом явлении, чтобы не давать вам никакого представления о нем, иначе ничего так и не произойдет, потому что ваше представление помешает процессу.
