Возможно, западному человеку будет легче понять уровень взаимоотношений между кохаем и семпаем, если он примет во внимание что кохай показывает уважение по отношению к определенному семпаю не только потому, что тот находится выше в иерархии, но еще и потому, что семпай как более опытный обладает большим потенциалом.
Исследования в области поведения показали интересную деталь: если то, как мы обращаемся с человеком, в какой-то мере отражает наше представление о том, что этот человек должен собой представлять, и как себя вести, то существует большая вероятность, что подобное отношение, скажем так, «завышенная планка», в конечном итоге «подтянет» человека на желаемый уровень. Таким образом, если мы всячески поощряем наших старших или сенсея, показывая им наше уважение, то тем самым мы помогаем им дальше развиваться, стать настоящими лидерами, которыми мы могли бы искренне восхищаться. Наряду с этим, конечно же, сенсей и семпай должны с таким же уважением относиться и к своему кохаю, помогая ему вести себя подобающим образом и развиваться.
Есть еще один момент, который существенно сближает концепцию взаимоотношений семпай-кохай и родитель-ребенок. Родители, которые часто упрекают своих детей, говорят, что те ничего не смогут добиться в жизни, очень часто, сами того не подозревая, собственноручно ограничивают способности к развитию у своих детей; хотя надо сказать, что и безграничная любовь и пота-кание любым капризам своего отпрыска в некоторых случаях приводили к разного рода негативным последствиям — от отказа детей от своих родителей, до преступлений и алкогольной зависимости. Читатели, которым довелось жить в Японии и видеть систему отношений кохай-семпай в действии, могут подтвердить, что виденное далеко не всегда соответствует образу здоровых отношений между родителями и детьми. В Японии не редкость случаи, когда старшие злоупотребляют своей властью, а плохое обращение с кохай и деши иногда имеет место даже в практике Пути. В любом случае любая система, неважно, отношения кохай-семпай, рейдзи в практике Пути или форма управления в государстве, хороша настолько, насколько хороши люди, функционирующие в ней. Хотя Путь вселенной один, личное До и его формы этикета — это всего лишь человеческое выражение этого Пути, а раз так, то они подвержены тем же слабостям и порокам, что и сами люди.
Слово «сенсей» состоит из двух частей, переводимых дословно как «рожденный» (сей) и «до, раньше» (сен). В практике это слово используется, чтобы показать свое уважение по отношению к тому, кто через большой опыт и практику, например, в искусстве, достиг высокого уровня мастерства. Эта форма обращения используется вместо обычного суффикса — сан, выражающего почтение по отношению к тому, к кому ты обращаешься, например, Йамамото-сан, который с течением времени заменили на сенсей — Йамамото-Сенсей. Семпая можно считать своим учителем, в этом случае нужно обращаться к нему, используя слово «Сенсей». Более того, поскольку До это Путь жизни, то и обращаться к сенсею подобным образом надлежит не только в додзе, но и за его пределами. Не делая этого, мы тем самым превращаем нашу практику во что-то поверхностное, используемое в изоляции, отрыве от остальной жизни. Регулярное и правильное использование обращения Сенсей является еще одним важным аспектом рейдзи.
В то же время сенсей и семпай тоже должны руководствоваться рейдзи и брать на себя ответственность за помощь своим младшим и другим ученикам. По этой причине измученный семпай иногда считает, что его положение старшинства скорее проклятие, наказание, чем привилегия. Правильное исполнение роли семпая подразумевает намного больше, чем простое выкрикивание команд менее опытным ученикам, оно требует серьезного внимания к росту и развитию своих младших, что является довольно трудной задачей.
Некоторые ученики интересуются, почему в До уважение показывается через поклоны, использование званий и другие внешние формы. Они считают, что правильного внутреннего отношения к другому адепту достаточно или что подобное отношение совсем не обязательно выставлять напоказ. Однако ученик намного лучше прогрессирует в атмосфере уважения и почитания старших и учителя. Рейдзи связывает саму атмосферу уважения и тех, кто находится в этой атмосфере, привнося, таким образом, в практику элемент серьезности, от чего все только выигрывают. Это стимулирует, помогает сенсею не жалеть сил в обучении своих учеников, заботиться о их благополучии, а учеников заставляет показывать искреннее уважение к учителю и практикуемому искусству. Подобное «вертикальное отношение» доказало свою жизнеспособность и эффективность для передачи древних дисциплин из поколения в поколение. Кроме того, цель, преследуемая в практике Пути, это синхронизация деятельности сознания и тела: мысли и действия должны представлять собой единое целое. Поэтому довольно естественно, если после получения указаний от учителя ученик поклонится и скажет: «Спасибо, Сенсей». Физически показывая благодарность, которую он сейчас чувствует, и вслух выражая свои чувства, ученик добивается интеграции сознания и тела, гармонии мысли и действия. С течением времени практика данного Пути, позволяющая объединять сознание и тело, распространяется и на жизнь вне додзе, что на самом деле и является главной целью, для достижения которой мы и практикуем Путь.
Самодисциплина и нюнаншин
Рейдзи можно рассматривать как форму дисциплины. На самом деле все формы До это дисциплины, в процессе изучения которых мы совершенствуем себя духовно и физически. Но природа этой «дисциплины» может существенно отличаться от того, какой мы ее себе представляем. Дисциплина это не обязательно регулярное питание, душ или уход с дороги несущегося на тебя грузовика только потому, что нам полностью ясна цель этих действий. Что если бы мы столь же ясно представляли себе цель и необходимость самого Пути? Это очень важный вопрос для деши, практикующего До. Если мы осознаем ценность того, чем занимаемся, и то, насколько это связано с нашей жизнью, самой ее сущностью, дисциплина становится жизненно необходимой.
Предполагая, что наш сенсей искренний, компетентный и полон сострадания, с чего нам относиться к практике как к чему то столь трудному и требовательному? Связано ли это каким-либо образом с нашим неправильным пониманием действительной цели или ценности тренировки? Я думаю, что часто именно в этом и кроется причина ошибок многих учеников, и хотя мы понимаем это интеллектуально, логически, истинное понимание приходит только посредством личного опыта самого Пути. Поэтому если мы практикуем До, нам надо определиться, является ли наше понимание цели и ценности искренним и полным или всего лишь абстрактным. Некоторые даже не способны отличить одно от другого. Перефразируя вопрос, получаем, что нам нужно определить, как мы понимаем для себя Путь: знаем, что огонь горит или нам нужна вода, чтобы выжить. Ответ на этот вопрос является принципиальным для того, кто практикует Путь или японские искусства как путь духовного развития. Глубокое и полное осознание цели и ценности убирает необходимость внешнего навязывания дисциплины. Вся дисциплина в этом случае становится самодисциплиной, но без какого бы то ни было чувства принуждения; способ, которым мы взаимодействуем с Путем, это выбор того, принимать ли нам участие в происходящем или нет. Делая сознательный выбор, мы естественно фокусируем Ки, направляем ее на выполнение поставленных задач. Делать что либо меньшее не имеет никакого смысла. Таким образом, одним из важных аспектов Пути является возможность узнать подлинное значение искренности и подлинности во всех сферах жизни. Быть искренним значит жить полно.
Наши семпаи имеют больше опыта и лучше понимают пользу, получаемую при следовании Пути, а так как они заботятся о нас, они стараются и нас научить видеть и ценить эту пользу. В свою очередь мы, как кохай, изо всех сил стараемся как можно более искренне следовать Пути. Тогда в один из дней мы тоже сможем отплатить за доброту со стороны нашего сенсея, самостоятельно обучая других и внося, таким образом, свой вклад в развитие Пути, формируя круг гармонии.
Мы добровольно выбрали Путь. Мы приняли на себя некоторые обязательства, но эти обязательства касаются не только нас самих, но и наших сенсеев и семпаев. Если смотреть на эти обязательства как на проблему, которую необходимо решить, то обязательство становится жертвой, которую нам надо принести, жертвой необходимой для достижения чего-то в будущем, причем это что-то довольно абстрактно. Но Путь существует здесь и сейчас. Польза от него заключается в том, что мы делаем прямо сейчас. Мы делаем это не ради будущего, и ценность самого действия находится в данном моменте и в самом тренинге. Без подобного осознания практика превращается в «жертвоприношение», которое мы делаем ради достижения будущей цели. Но будущее может никогда не наступить; ценность Пути находится в данном моменте. До, как Путь жизни, очень ценная вещь сама по себе, его стоит практиковать ради нее самой.
