Пуруша, являющийся нашим подлинным «я», всегда независим и владеет Пракрити, и нет ничего неверного в том, что мы стремимся достичь этой независимости; за этим стоит стремление эго превзойти себя и обрести свободу, но своей истинной полноты это движение достигает, когда происходит не абсолютизация принципа независимого существования эго, а переход Пуруши на другой, высочайший уровень по отношению к Пракрити. Пуруша не просто превосходит Природу, он также становится ее владыкой, таким образом, не только наша индивидуальность, но и наши отношения с миром и другими людьми достигают абсолютной полноты. Поэтому мы не считаем высшей целью индивидуальное спасение в далеких небесах и полное равнодушие к судьбам земли; освобождение и самореализация других столь же необходимы нам, как и наше собственное освобождение, можно даже сказать, что мы в этом «божественно заинтересованы». В противном случае, наше единство с другими не имело бы никакого практического смысла. Наша первая победа над собой заключается в преодолении соблазнов, свойственных эгоистическому существованию в этом мире; вторая победа – в преодолении соблазна индивидуального счастья в далеком раю; последняя и величайшая победа – в преодолении высочайшего соблазна убежать от жизни, чтобы, забыв обо всем, погрузиться в абсолютное блаженство некой безличной бесконечности. После этого мы избавляемся от всякой индивидуальной исключительности и обретаем полную духовную свободу.
Состояние освобожденной души – это состояние Пуруши, который вечно свободен. Он обладает трансцендентным и объединяющим все сознанием. Познавая себя, он не отбрасывает все аспекты самопознания, а объединяет и гармонизирует всё в Боге и божественной природе. Для Пуруши пылкий религиозный экстаз, в котором мы знаем только Бога и себя и отгораживаемся от всего остального, – лишь сокровенный опыт, готовящий его к тому, чтобы разделить чувство всеохватывающей божественной Любви и Восторга со всеми существами и принять их всех в свои объятия. Небесное блаженство, объединяющее Бога, нас и праведников, но позволяющее нам отстраненно и равнодушно взирать на грешников и их страдания, невозможно для совершенной души; ибо они тоже ее «я»; будучи индивидуально свободной от страдания и неведения, она совершенно естественно должна обратить свой взор к ним и помочь им возвыситься, чтобы тоже обрести свободу. С другой стороны, еще менее возможны какие-либо глубокие отношения между нами, другими и миром, исключающие Бога и Запредельное, поэтому совершенная душа не может ограничивать себя землей или даже самыми высокими и бескорыстными межчеловеческими отношениями. Ее деятельность или ее высшее достижение будет заключаться не в самоотречении и забвении себя ради других, а в том, чтобы обрести полноту в познании Бога, в свободе и божественном блаженстве, чтобы благодаря этому и в процессе этого другие тоже смогли обрести полноту. Ибо только в Боге, благодаря познанию Божественного, все противоречия жизни могут разрешиться, поэтому, в конечном итоге, возвышение людей и приближение их к Божественному – единственный эффективный способ помощи человечеству. Все прочие виды деятельности и прочие реализации на пути самопостижения тоже по-своему помогают и дают нам силу, но, в конце концов, эти многолюдные окольные дороги или пустынные тропки должны сойтись и превратиться в широкий интегральный путь, следуя по которому освобожденная душа превзойдет все, обнимет все и подарит надежду и силу реализации всем, кто жаждет обрести Божественное в своем проявленном бытии.
Глава XIX. Планы нашего существования
Если, таким образом, Пуруша в нас должен стать, благодаря единению со своим высочайшим «я», Божественным Пурушей – обладателем истинного знания и владыкой, свободно наслаждающимся своей Пракрити, то очевидно, что ему этого не сделать, пока он пребывает на нынешнем плане нашего существования; ибо это материальный план, где владычество Природы абсолютно; здесь божественный Пуруша полностью скрыт в бурном потоке ее деятельности, в шумной суете ее трудов, и индивидуальная душа, возникающая вследствие инволюции духа в материю, во всех своих действиях зависит от работы своих материальных и витальных инструментов и не способна выражать эту божественную свободу. То, что она называет своей свободой и господством, – лишь завуалированное подчинение ума Пракрити, которое, действительно, легче, чем явное подчинение, свойственное таким материальным и витальным объектам, как металл, растение и животное, и от которого можно быстрее перейти к свободе и контролю, но все равно это не подлинная свобода и не подлинное господство. Поэтому нам необходимо было упомянуть о различных планах нашего сознания и о духовных планах ментального существа; ибо, если бы их не было, то воплощенное существо не смогло бы достичь на земле освобождения. Оно было бы вынуждено ждать или в лучшем случае готовить себя к поиску его в других мирах и в других типах физического или духовного воплощения, менее скованных панцирем материального опыта.
В обычной Йоге знания необходимо различать лишь два плана нашего сознания – духовный и материализованный ментальный; чистый рассудок, находясь между ними, видит и тот и другой, преодолевает иллюзии феноменального мира, превосходит материализованный ментальный план и постигает реальность духовного; затем индивидуальный Пуруша, приемля это знание и объединяя с ним свою волю, отвергает низший и отступает на высший план, пребывает там, утрачивает ум и тело, отбрасывает жизнь и растворяется в верховном Пуруше, освобождаясь таким образом от индивидуального существования. Он знает, что это не вся истина человеческого существования, что она намного сложнее; он знает, что есть множество других планов, но он не обращает на них внимания или не придает им большого значения, так как они не играют существенной роли в его освобождении. Они даже скорее мешают ему, так как пребывание на них приносит новые заманчивые психические переживания, психические наслаждения, психические силы – возникает некий новый феноменальный мир, постижение которого создает препятствия на пути к его единственной цели – растворению в Брахмане и приводит к тому, что на обочинах дороги, ведущей к Богу, одна за другой возникают бесчисленные ловушки. Но эти вещи не могут нас пугать, так как мы приемлем мир, и для нас все мировое существование есть Брахман и наполнено присутствием Бога; какая бы опасность ухода в сторону ни возникала, мы должны встретиться с ней лицом к лицу и победить. Если мир и наше собственное существование настолько сложны, мы должны познать и охватить все их аспекты, с тем чтобы наше знание себя и наше знание отношений Пуруши и Пракрити стало полным. Если есть множество других планов, мы должны овладеть ими всеми для Божественного, как мы стремимся духовно овладеть нашими обычными – ментальным, витальным и физическим – состояниями бытия и трансформировать их.
В древности во всех странах активно велись поиски скрытых истин нашего существования, в результате чего возникла обширная система практик и методов познания, названная в Европе оккультизмом – на Востоке мы не пользуемся аналогичным термином, так как эти истины не кажутся нам, в отличие от западного ума, чем-то тайным, загадочным и сверхъестественным; они нам ближе, и покров, отделяющий нашу обычную материальную жизнь от этой более обширной жизни, намного тоньше. В Индии,[36] Египте, Халдее, Китае, Греции, кельтских странах эти практики и методы стали частью различных йогических систем и дисциплин, авторитет и влияние которых когда-то были очень сильны повсюду. Однако современному уму они кажутся не более чем предрассудком и мистицизмом. Но это заблуждение, так как переживания и феномены, лежащие в их основе, по-своему столь же реальны и подчинены столь же рациональным внутренним законам, сколь и переживания и феномены материального мира. Мы, впрочем, не собираемся заниматься рассмотрением этой обширной и сложной темы.[37] Но некоторые наиболее значимые факты и принципы, являющиеся краеугольным камнем оккультизма, все же необходимо рассмотреть, так как без них наша Йога знания не будет полной. Мы обнаруживаем, что в различных системах всегда исследуются одни и те же феномены, но их практическая и теоретическая классификация производится по-разному, что, впрочем, естественно и неизбежно, когда имеешь дело с таким обширным и сложным предметом. В одних системах определенные вещи опускаются или упоминаются мельком, в других – ставятся на первое место и подчеркиваются; в одних – определенные сферы оккультного опыта считаются лишь вспомогательными областями и далекой периферией, в то время как в других – отдельными самостоятельными царствами. Я, однако, буду неизменно следовать ведической и ведантической классификации, величественные контуры которой мы находим в Упанишадах, во-первых, потому, что она кажется мне наиболее простой и одновременно наиболее философской, а во-вторых, и это более важно, потому, что она изначально составлялась так, чтобы правильно сориентировать искателя и помочь ему достичь освобождения. В основе этой классификации лежат три принципа нашего обычного существования – ум, жизнь и материя, тройственный духовный принцип Сат-Чит-Ананды и связующий принцип виджняны, сверхразума, свободного или духовного сознания, которые, таким образом, вместе формируют семиуровневую базовую систему нашего бытия – которая иногда рассматривается как пятиуровневая, так как только пять нижних уровней полностью доступны для нас, – позволяющую развивающемуся существу расти и восходить к своему совершенству.
