Итак, откуда взялся этот вопрос о постижении истины? Ее нужно лишь раскрыть. Учение просто создает еще больше слоев на вас самих. Все внешние учения только скрывают истину. А маска это лишь внешняя возможность. Покров мысли все больше скрывает суть. Вы должны сорвать эти одеяния и остаться во всей своей наготе. Для того чтобы познать себя, вы должны отбросить все маски. Для того чтобы познать себя, вы должны отказаться от своих знаний, ничего не учить. Когда все внешние гости уйдут, вы узнаете того, кто не ваш гость, а хозяин.
Истине нельзя научить, но можно поведать метод познания истины. В наше время никто не говорит об этом методе. Люди много рассуждают об истине, но никто не заговаривает о методе прозрения истины. Нет более грубой ошибки. Это все равно как отказаться от жизни и цепляться за тело. В результате появляется великое множество религий, но не существует религия как таковая.
Многочисленные общины, которые прикрываются религией, вовсе не религиозны. Может существовать лишь одна религия, и у нее не будет прилагательного. К религии ни применить ни один описательный термин. Религия есть религия, и не получится выявить ее характерные черты. Если же у религии есть еще какое-то прилагательное, тогда ее совсем нельзя называть религией.
Эти общины появляются благодаря учениям и теориям об истине. Они будут существовать и впредь, и так до тех пор, пока люди будут высоко ценить теории и учения. Учение это акцент на словах. Общины создаются вокруг этих слов. А слова становятся причинами конфликта, возбудителями вражды и ненависти. Эти слова разделяют людей. Как странно, что люди верят в то, что те самые слова, которые разделяют людей, соединят человека с божественностью! То, что разделяет людей, не сможет соединить человека ни с ним самим, ни с истиной, ни с божественностью.
Распад религии на общины вызван учениями, словами, верованиями и представлениями. Этот распад основан на невежестве, а не на знаниях. У истины нет общины. Все общины принадлежат учениям. Осознание истины освобождает от общин. В этот самый миг человек погружается в религию, но не в индуизм, джайнизм, христианство или магометанство, а просто в религию, свет, сознание. Религия это постижение самого себя.
Община лишена религиозности. Что общего у религии с организацией? Все организации по своей сути политические или общественные. Все организации имеют мирскую природу. Они основаны на страхе, который испытывают люди в отношении другу друга. Но там, где есть страх, вспыхивает ненависть. Организации возникают не из истины, а из потребности в безопасности. Нация, общество, община - все они рождаются из страха. А то, что рождается из страха, будет сеять повсюду страх.
Все общины поступают именно так. Они не собираются делать кого-либо религиозным, а хотят увеличить число своих членов. Сила и гарантия безопасности заключается в количестве прихожан. Множество последователей нужно для самозащиты и для нападения. Общины занимаются только тем, что защищаются и нападают. Они до сих пор вели себя так, и в будущем их поведение не изменится. Общины не соединили человека с религией, а отвратили его от нее.
Религия это не общественное явление, а личное, революционное преображение. Она не имеет никого отношения к другим людям, а занимается лично с конкретным человеком. Религии нет дела до того, как поступает человек с другими людьми, главное - как он обращается с самим собой. Религия имеет отношение к тому, что делает с собой человек в абсолютном одиночестве.
Вы должны узнать, кто и что вы есть в полном одиночестве. Только исчерпывающее самопознание приведет вас к религии. И нет другого способа привести человека к религии. Ни один храм, мечеть, церковь не смогут привести вас туда, где вы уже есть. Вам не нужно карабкаться по какой-то внешней лестнице, чтобы попасть в это место. Все храмы располагаются вовне, все храмы представляют собой часть мира, и вы не можете достичь самого себя через эти двери. Никакие метания во внешнем мире не станут странствием в святое место. Это место находится в вас самих, где вы переживаете религию, и где проявляются таинство, блаженство, красота и жизнь. Без этого все приносит горести, становится бесполезным, бессмысленным.
Для того чтобы познать самого себя, необходимо погрузиться внутрь, а не устремиться вовне. Но все чувства человека ведут его вовне. Все они ведут его во внешний мир. Глаза человека смотрят наружу, его руки тянутся наружу, ноги ступают наружу, и даже его ум отражает внешние вещи. Поэтому человек создал идолов и образы Бога, возвел храмы во имя истины. Он поступил так для того, чтобы его глаза могли видеть Бога, а ноги - совершать странствие к истине. Мы сами обманули себя, мы собственными руками влили в себя чашу с ядом. И мы транжирим свою жизнь, проводим ее в полудреме, вызванной этим ядом и самообманом.
Для того чтобы утешить себя, мы придумали и построили религию вне себя, хотя на самом деле для того чтобы узнать религию, мы должны выйти за пределы чувств. Если вы хотите познать познающего, сознание, которое постигает мир посредством чувств, тогда вам следует обратиться к другому методу. Самого познающего нельзя познать точно так же, как и объекты познания. Видящий, сознание, не может само себя увидеть как объект восприятия. Субъективность никогда не удастся превратить в объективность. Люди испытывают трудности только потому, что не поняли этот момент. Люди ищут Бога, как будто он внешний объект. Они ходят в горы и леса, как будто Бог это внешний объект. До чего же это глупо! Бога не нужно искать, он скрыт в самом искателе. Мы достигаем его в тот миг, когда познаем искателя.
Истина пребывает в вас. Она находится во мне самом. Не то чтобы истина появилась в вас завтра, она уже в вас прямо здесь и сейчас, в этот самый миг. Я есть, и само мое бытие является моей истиной. Все остальное, что я воспринимаю, может и не оказаться истиной, а окажется просто сновидением, поскольку я и в самом деле грежу, считая свои мечтания подлинной реальностью. Итак, весь этот мир, который я вижу, может оказаться просто сновидением. Возможно, всех вас я вижу во сне. Может статься, что я просто вижу сны, а вас в действительности нет здесь. Но видящий не может быть нереальным. Сам видящий не может быть продуктом сновидения, ведь если бы это было так, тогда он не смог бы грезить. Сновидение не может созерцать сновидение. Нереальность не может созерцать нереальность. Для того чтобы увидеть сон, нужен тот, кто вне сна. Даже для того чтобы увидеть нереальность, необходим настоящий видящий. Поэтому я говорю, что я есть истина. А истина это само мое бытие. Мне не нужно никуда отправляться на поиски истины.
Вам нужно лишь извлечь истину из себя. Вы копаете колодец - точно так же следует добраться до истины. На роднике всегда лежат слои камней и глины, но как только вы сняли эти слои, то достигаете источника воды. Точно так же, ваша самость сдавлена слоями «другого». Вам нужно только пробиться через эти слои, и тогда вы достигнете того, чего искали на протяжении бесчисленных прошлых жизней. Вы не в силах достичь истину до сих пор, поскольку искали ее далеко от себя, хотя на самом деле она очень близка к вам, ведь это как раз тот, кто ищет.
Вы должны выкопать колодец своей души. Медитация это средство, с помощью которого выкапывается этот колодец. Посредством медитации вы должны устранить слои глины других людей, которая придавила самость. Только таково средство, лечение. Вот о чем я хотел рассказать вам.
Прежде всего, необходимо познать то, что скрывает вас, вашу сокровенную природу. Что скрывает вас от самих себя? Разве вы не видите это? Разве вы не осознаете этот слой? Кого или что вы найдете, когда отправитесь внутрь?
Гумм сказал: «Всякий раз, когда я погружаюсь в себя, я нахожу только мысли». Гумм не нашел душу, и вы тоже не найдете душу. Гумм увидел только внешние слои и возвратился. Он достиг только раковины и повернул назад. Вы увидите то, что пребывает внутри, только когда разобьете раковину. Это все равно как если бы человек пришел к пруду, увидел плавающие на нем мох и листья, а потом повернул назад, заявив всем, что никакого пруда нет. Вообще-то, именно так и происходит. Вы погружаетесь в себя каждый день, видите слои мыслей, которые постоянно крутятся, и возвращаетесь. Вы ничего не знаете, кроме мыслей. Мысли составляют весь ваш мир. Тот, кто живет только в мыслях, мирской человек. Если вы узнали что-то за пределами мыслей, значит начали превращаться в религиозного человека. Познав состояние отсутствия мыслей, вы входите в обитель религии.
Может статься, что ваши мысли будут касаться не этого мира, а души, Бога. Вы можете впасть в заблуждение: мол, вы религиозны. Я хочу разрушить эту вашу иллюзию. Мысли как таковые представляют собой покров, внешнюю скорлупу. Все это желания, поскольку они внешние. О себе невозможно помыслить. Можно знать о себе, но только не мыслить. Мысли это покров. В отсутствии мыслей самость может раскрыться.
