В Гите Кришна предписывает следующую Садхану для устранения Викшены: "Всякий раз, когда волнующийся и неустойчивый ум вырывается наружу, направляйте его под контроль "Я". Искореняйте без сожаления всякого рода желания, порожденные воображением при помощи блуждающего ума и чувств. Постепенно добейтесь безмятежности ума при помощи Разума, контролируемого Устойчивостью. Направьте ум на "Я", не позволяйте ему думать о чем-либо другом" (Гита, гл. VI, 24-26).
Тратак является эффективным методом устранения Викше-ны. Практикуйте его, сосредоточиваясь на картине, изображающей Кришну, или на черной точке (на стене) в продолжение получаса, каждый день. Сначала упражняйтесь в этом 2 минуты, а потом постепенно увеличивайте время. Когда появятся слезы, закройте глаза. Смотрите на предмет пристально, не мигая. Но не напрягайте глаза. Некоторые ученики могут смотреть таким образом по 2-3 часа подряд. Детальное описание Тратака можно найти в моей книге "Кундалини Йога" (см. ниже в конце тома).
Слабый ученик, хотя в концентрации он и может быть сильным, попадает под влияние праздности. А сильный ученик, но слабый в концентрации, попадает под влияние Викшены. Концентрация и энергия должны быть хорошо уравновешены.
32) Вишайяшакти — это сильное желание или привязанность к чувственным удовольствиям или объектам. Это самое большое препятствие на Пути. Ум не хочет совершенно отказаться от чувственных удовольствий. За счет силы Вайрагьи и медитации желания подавляются на некоторое время. Но вот неожиданно в уме промелькнут мысли о чувственных удовольствиях, вследствие привычек и памяти. Ум начинает волноваться. Качество концентрации ухудшается. Ум вырывается наружу и стремится к чувственным объектам. В Гите вы найдете следующие слова: "О, сын Кунти, возбужденные чувства стремительно уносят даже ум мудрого человека, несмотря на то, что он борется с ними. Подобно сильному ветру, уносящему корабль от берега, блуждающие чувства уносят ум, поддавшийся их влиянию, от берега понимания" (Гита, гл.П, 60, 67). "Объекты чувств, но не их привлекательность, отворачиваются от воздержанного обитателя тела, и даже их привлекательность исчезает после того, как наступает видение высшего" (Гита, гл.П, 59).
Некоторые желания таятся в глубине ума. Подобно старой грязи, которая выползает из углов комнаты, когда ее подметают, эти старые, скрытые желания с удвоенной силой проявляются на поверхности ума под давлением упражнений в Йоге. Садхаку нужно быть очень осторожным. Он должен постоянно наблюдать за своим умом с большой бдительностью; убить эти желания в зародыше, развивая Вайрагью, Вивеку и совершенствуя Джапу в медитации; соблюдать Акханду Мауну и усиленно заниматься медитацией и Пранаямой; питаться только молоком и фруктами 40 дней и поститься в дни Эка-даси; абсолютно изолировать себя от общества; погрузиться в глубокую Садхану, совершенно не выходя из своей комнаты.
"Кшайя" — это скрытая Васана, относящияся к категории Вишайяшакти. Всякого рода мирское тщеславие входит в нее. Тщеславие очень беспокоит ум. Из всех стремлений похвально только одно — сильное желание достичь Самореализации.
Глава VII. Помехи высшего характера
1) Тщеславие и желание. Всякий раз, когда желания беспокоят вас, пытайтесь достичь Вайрагьи, выявляя изъяны чувственной жизни. Культивируйте бесстрастие или равнодушие к чувственным удовольствиям. Подумайте о том, что удовольствие влечет за собой страдание и всякие беспокойства, что все подлежит разрушению. Снова и снова отвращайте свой ум от чувственных объектов и направляйте его на Бессмертное "Я" или изображение Божества. Когда ум достигнет состояния невозмутимости и освободится от уклонений в сторону и от Майи, не беспокойте его больше.
Предметы тщеславия, желания и разные мешающие мысли являются тоже препятствиями на пути Йоги. Уничтожьте желания при помощи Вичары, контроля над Индриями, Вайрагьи, Вивеки и Брахмачарьи. Оставьте всякие планы и проекты. Не пытайтесь осуществлять их. Будьте безразличны. Уничтожьте эмоции. Не будьте привязаны к желаниям. Желания бессильны в отсутствии эмоций и привязанностей. Они чахнут и умирают. Выяснив причины появления мешающих вам мыслей, устраните их одну за другой. Изучение книг — это тоже Ви-шайя. Бог не в книгах, а в вашем сердце. Его можно познать только постоянной медитацией. Эрудиция нужна лишь для достижения признания в обществе.
Но избегайте педантизма. Иногда ум утомляется и нуждается в отдыхе. Не напрягайте его — побродите по берегу моря, Ганга или другому прекрасному месту. Пойте Ом, чувствуйте Ом, заклинайте Ом. Дня на два прекратите медитацию. Чаще прислушивайтесь к внутреннему голосу и придерживайтесь доводов здравого смысла. Наблюдайте за умственным настроением. Когда вы подавлены, закройте книгу и идите прогуляться на свежем воздухе. Думайте только о возвышенных вещах. Старайтесь думать и чувствовать, что вы — сама радость. Помните, что все это лишь Дхармы Упадхи, не принадлежащие к самому Атману. Они пройдут.
2) Моральная и духовная гордость. Как только ученик получает какой-то духовный опыт и Сиддхи, он переполняется тщеславием и гордостью. Он начинает слишком много говорить о себе, отделять себя от других, относиться к другим с презрением. Он не может общаться с другими людьми. Если ему встретится человек, наделенный моральными качествами — духом служения или самопожертвования, Брахмачарьей и т.п., он скажет: "Я уже 12 лет Акханда Брахмачари, кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и мелким горошком. Десять лет я бескорыстно работал в Ашраме. Никто не жертвовал собой, как я". Если мирские люди гордятся благородством, то Садху — своими моральными качествами. Это — серьезное препятствие на пути Богореализации.
3) Религиозное лицемерие (Дамбха). Садху в некоторых вещах не отличается от мирян. Лицемерие распространено среди них, как и среди учеников, Садху и Санньясинов, не очистивших свою низшую природу. Они выдают себя не за тех, кем на самом деле являются, притворяются Махатмами и Сиддха-Пурушами, не зная даже азов духовной науки, делают вид, что соблюдали все нужные религиозные обряды, обманывают других, слишком много хвастаются. Это очень опасная Врнтти. Где бы они ни были, они везде приносят с собой зло и лицемерят, чтобы добиться уважения, чести, получить хорошую пищу и одежду и обманывать доверчивых простаков. Нет более тяжкого преступления, чем торговля религией. Это ужасный грех.
Мирянам это еще можно простить, но никакого прощения ученикам и Садхакам, извлекающим пользу из духовной науки. Как можно простить это людям, идущим по пути духовного прогресса или отказавшимся от всего во имя Богореализации? Религиозное лицемерие гораздо опаснее мирского. Для искоренения этого порока необходим долгий и сильнодействующий курс лечения. Религиозный лицемер очень далек от Бога. Он не может даже мечтать о Богореализаци. Толстые Ти-лаки, тщательно разрисованный лоб, слишком большое количество Тулси и Рудрамха Мал на шее, руках и ушах — вот некоторые внешние признаки религиозного лицемерия.
4) Имя и слава (Кирти и Пратиштха). Можно без труда отказаться от жены, сына, имущества, но трудно — от славы и имени. Пратиштха — это утверждение имени и славы, являющихся большими препятствиями на пути Богореализации. Они приводят к падению и не позволяют Садхаку продвигаться по Духовному Пути. Вокруг начинают толпиться невежественные люди, оказывающие почести и превозносящие его до небес. Садхак переполняется гордостью и считает себя великим Махатмой. И вот он — раб поклонников и не заметил, как постепенно опустился на дно. Начав свободно общаться с Гри-хастхи, он тут же теряет и то немногое, чего достиг за 10 лет. Его влияние ослабело, а поклонники удалились, ибо не нашли утешения или влияния в его обществе.
Люди думают, что этот Махатма обладает Сиддхами и излечит от болезней, бесплодия и сделает их богатыми. Они всегда приходят к Сиддху с различными просьбами. Ученик же в таком ненужном общении теряет Вайрагъю и Вивеку. Привя-
занность и желания пускают корни в его уме. Поэтому Садхаку всегда нужно прятаться от людей. Никто не должен знать, какой вид Садханы он практикует. Никогда не нужно выказывать свои Сиддхи перед людьми. Нужно быть скромным, казаться самым обыкновенным человеком, не принимать крупных даров от домохозяев, так как плохие мысли дарящих могут повлиять на Садхака. Он должен считать себя не выше других, питать к ним уважение и почтение, никогда не презирая их, относиться к уважению, чести, имени и славе, как к гадости и яду, радуясь, когда его не уважают и не признают. Только тогда почтение явится к нему само собой и он сможет безопасно достичь цели.
Строительство Ашрамов и собирание вокруг себя учеников ведет к падению и препятствует Богореализации. Садху становится своеобразным Грихастхи. У него развиваются эгоизм и чувство собственности (Маната) на здания и учеников. Появляются заботы и волнения, связанные с управлением Ашрамом, изданием журналов и питанием учеников. Это приводит к умственному порабощению и ослаблению воли. Пока он жив, Ашрам находится под руководством "духовного главы", а когда умирает, мелочные ученики затевают борьбу за власть и наследство. Начинаются судебные процессы, и Ашрам превращается в гнездо соперничества и борьбы. Владельцы Ашрамов должны подлаживаться к людям, финансирующим их, очень часто приходится обращаться к ним за деньгами. Как же они могут думать о Боге, если ум уже заполнен мыслями о деньгах и процветании Ашрама?
