Сунь Фуцюань - Багуацюань сюэ

Четыре добродетели — это силы Шунь и Ни, координация Хэ[53] и превращения Хуа. Содержание истинного Цюаньшу должно соответствовать этим четырем добродетелям. Например: рука и нога, выпрямляясь, двигаются вперед (Шунь); Ци двигается в обратном направлении (Ни). Говоря о координации (Хэ), скажем, что Ци объединено. При превращениях (Хуа) Ци, возвращаясь в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим способствует превращению Позднего Неба (Хоу Тянь)[54]. Восемь возможностей соответствуют следующему: перемещать — Бань, преграждать — Лань, упреждать действие противника — Цзе, удерживать — Коу, толкать — Туй, поддерживать — То, захватывать — Чжи, поднимать — Лин. Именно эти восемь технических действий составляют основу техники Цюаньшу. Знак Бань означает выводить партнера из равновесия, что производится движением рук, перемещениями, работой бедер и плечевого пояса. Лань означает защитные действия руками, например локтем, Цзе означает упредить действия партнера движениями рук, бедер и перемещением. Коу означает удержание партнера руками, используя силу, идущую из низа живота через грудную клетку. Туй означает толкать партнера руками. То означает поддерживать партнера. Чжи — захватывать рукой и не отпускать. Лин означает поднимать партнера руками, для того чтобы вывести его из равновесия. Восемь возможностей содержит 64 изменения, соответствующие 64 гексаграммам. На более высоком уровне в основе будет гексаграмма, состоящая из двух триграмм Цянь, сверху и снизу. Изменения этих триграмм дают 64 производных. Если сверху триграмма Цянь, а снизу Кунь, — это гексаграмма Упадок (Пи), если же наоборот, — то это гексаграмма Расцвет (Тай)[55]. Восемь вариантов восьми перестановок исходных триграмм и образуют восемь сочетаний, дающих 64 гексаграммы.

Когда мы рассуждаем о Четырех Ощущениях, то имеем в виду гармоничные изменения в действиях сил Шунь и Ни[56] по часовой стрелке и против часовой стрелки, подстраиваясь под движения партнера или оказывая ему сопротивление. Реализация 64 гексаграмм и будет воплощением добродетели. 64 Гуа содержат в себе четыре изменения сил Шунь и Ни, которые и порождают Добродетель. Движение же будет состоянием, тождественным Дао, внешним проявлением чего и являются ощущения. А то, что подразумевается под ощущениями, воплощено в действиях Ци, Цзуань, Ло и Фань. Изучая искусство Багуацюань необходимо постоянно помнить о восьми возможностях. При этом, Ваши действия могут носить как явный, так и скрытый характер. Используя восемь возможностей, можно сломить противника, а можно лишь раскрыть его защиту. Можно атаковать, а можно и защищаться. Можно указать наверх, а действовать внизу, можно, указав вниз, действовать наверху. Можно указать налево, а повернуться направо, сделать вид, что атакуешь спереди, а атаковать сзади. Если противник напряжен, следует действовать мягко, если он расслабился, следует самому напрячься[57]. Если партнер низкорослый, следует занять высокую позицию, и наоборот. Если партнер агрессивный, следует действовать спокойно, если партнер спокойный, следует самому быть агрессивным. Необходимо следить за обстановкой и рельефом, обращая внимание на далекие и ближние препятствия и умело их используя, различать широкое и узкое, мертвое и живое. Тело используется в зависимости от ситуации. Следует быть то спокойным, то стремительным, то подвижным, то незыблемым, сливаясь с Дао. Наблюдая за партнером, необходимо учитывать его рост, темперамент, телосложение, уметь видеть его замыслы, распознавать его хитрости и действовать, используя замеченное, сообразуясь с ситуацией. Следует всегда быть готовым найти правильное решение, независимо от изменений ситуации. Безусловно, Четыре ощущения — это средство, используемое в подходящий момент, когда возможности добродетели находятся в единстве с Дао.

Исходная точка вращения не зависит от выполняемой формы. Если двигаться с Севера на Восток, непрерывно поворачивая, это вращение влево. Если же двигаться с Севера на Запад, также постоянно поворачивая, — это вращение вправо. В ходе движения по кругу мы постоянно выполняем обращения ладони и изменяем положение тела. Если двигается левая рука — это обращение левой ладони, если правая — правой. Это и есть описание вращений и поворотов одновременно с обращением ладони.

Называемое Беспредельным, соответствует ранее не обучавшемуся человеку. В душе у него хаос, все беспорядочно движется, а Ци находится в смятении. Это вполне естественно, поскольку циркуляция Ци не упорядочена, а пульсация неритмична. Внешнее поэтому находится в беспорядке, а внутренее — в несоответствии. Знающий осуществляет любое действие в соответствии с Принципом и двигается вперед, неуч действует вопреки Принципу и, двигаясь назад, доводит себя до полного истощения. Ян у такого человека, достигая высшей точки, переходит в Инь, а Инь, достигая низшей точки, погибает[58]. Если действовать таким образом, вопреки Принципу, ничего не достигнешь.

Беспредельное поддерживает саму жизнь, и то, что для достижения гармонии нет определенного пути, — прекрасно!

Только Совершенномудрый понимает причину порочного движения и следует Дао во имя самосовершенствования и поддержания здоровья. Именно этот принцип, а не внешнее сходство объединяет все существующие виды Цюаньшу. Дао — это пульсация Единой Ци Великого Предела. Стоя в позиции "Беспредельность", следует стремиться к достижению наивысшего состояния Духа, к возвращению к Истоку Бытия[59]. Только в этом случае изначальная Ци Раннего Неба восстанавливается. Она спокойна и упорядочена, находится в Центре и ни к чему не имеет отношения. Эта позиция дает возможность постичь все сущее, не сходя с места.

Такова форма, называемая У Цзи (Беспредельность), которая рождает Тай Цзи (Великий Предел).

Учитель Ли Дунъюань утверждал, что человек сам, исходя из Пустоты (Сюй У), порождает Духовное начало (Шэнь), которое, накапливаясь, рождает Первичную энергию (Цзин). Таким образом, из Пустоты рождается Сущее. Взращивая Цзин — рождают Ци, взращивая Ци — рождают Шэнь, взращивая Шэнь — рождают Пустоту. Таким образом, исходя из Сущего порождают Пустоту[60].

Это и есть истинное Дао всех Цюаньшу!

Встаньте прямо. Корпус находится в вертикальном положении. Руки свободно опущены. Пятки вместе, носки разведены. В ногах должно быть ощущение легкости, как будто вы находитесь в пустоте. Ноги как бы существуют сами по себе, независимо от тела, и мы даже не осознаем, двигаются они или нет. Безмятежность — основа Беспредельности, а дыхание — ее функция. Говоря о безмятежности Беспредельного, уподобим ее Совершенной Пустоте.

Мысль витает в Пустоте, а взгляд, отражая состояние Духа, неподвижен.

Нет ничего, ни внутри, ни снаружи, что могло бы привлечь внимание. Рассуждая о характере движения, скажем, что оно свободно, выражается во вращении и является воплощением воли.

В душе — совершенная Пустота, без мыслей и стремлений, а корень этой Пустоты — в Дань Тянь. Она и порождает Ци беспредельности. Эта Ци подобна дымке, которая не разделяется на темное и светлое, хорошее и плохое, прозрачное и замутненное.

Поскольку данная форма по сути своей неопределенна, назовем ее формой "Беспредельность".

Этот сокровенный Принцип можно понять лишь Сердцем и Мыслью. Когда осознаете смысл Беспредельного, не будут иметь предела Ваши возможности.

Называемое Великим Пределом рождено Беспредельным. Беспредельное — мать Инь и Ян. Поворот влево — воплощение Ян, вправо — Инь. Чередование вращений и поворотов соответсвует пульсации Единой Ци. Именно в этом случае Единая Ци и Великий Предел тождественны друг другу. Если говорить о структуре, это называется Тай Цзи, если говорить о функции — И Ци. Только тогда Ян будет там, где должно быть Ян, а Инь там, где должно быть Инь. Ян легко переходит в Инь, а Инь — в Ян. И Ци в таком случае находится в подвижном состоянии и циркулирует естественным образом. Все изменения сосредоточены в Центральной точке, которая в Цюаньшу является осью вращения, средоточием взаимоперехода Инь и Ян. Этот Центр и является источником Ци. Ци, таким образом, является основой Небесного и Земного (Тянь. Ди). Пульсация Ци рождает Инь и Ян. Это и есть Великий Предел, из которого происходят Два Начала (Лян И).

Из исходного положения чуть приседаем, опуская центр тяжести вниз. Затем делаем правой ногой шаг вперед. Положение ступней ног воспроизводит неправильный четырехугольник. Ширина шага выбирается в зависимости от роста. Не следует слишком напрягать мышцы при шаге, он должен быть достаточно легким. Ноги умеренно согнуты в коленях. Позиция напоминает человека, сидящего верхом на лошади. Обе ноги равномерно напряжены. В начале изучения Багуа не следует использовать чрезмерно низкие позиции. Следует выбирать удобный уровень. Рука поднимается, описывая полукруг, и останавливается на уровне глаз, ладонью внутрь круга. Пальцы ладони образуют положение Хукоу (Пасть тигра). Плечи расслаблены, локти опущены. Ведущая рука раскрывается, как бы растягивая шелковую нить. Ладони разворачиваются в центр круга, а указательный палец занимает вертикальное положение. Ладонь чуть вогнута (пальцы словно охватывают шар), хотя внешне выглядит плоской. Глаза следят за указательным пальцем ведущей руки. Вторая рука прижата к корпусу на уровне пояса и касается локтя ведущей руки. В этом и заключается аналогия данной позиции с триграммой в позиции Шунь, уравновешиваемой триграммой в позиции Ни. Руки, движимые Единой Ци, вытягиваются вперед.