Дао и До: японская интерпретация Пути
Как и другие аспекты китайской культуры, даосские шаманы и концепции, в конце концов, попали и в древнюю Японию. Даосские учения в японском языке называются «Докйо» (до означает Дао, кйо — учения). Постепенно начали оказывать влияние на японское общество и искусства Страны восходящего солнца. Прямое влияние осуществлялось в процессе взаимодействия с адептами Дао. Более скрытые формы влияния были представлены китайскими искусствами и практиками, в основе которых лежали даосские принципы, также этому способствовало повсеместное распространение китайского Дзэн-Буддизма, на который в свое время тоже значительное влияние оказали идеи даосов.
До — это, конечно же, японский вариант произношения Дао, метафизической силы, пришедшей из древней китайской религии Даосизма, представлявшей собой как ритуальную алхимию, так и философию, побуждающую «следовать течению» природы. Совместно с конфуцианскими идеями этикета, уважения и преданности религии и учению, зачатки Даосизма попали в Японию, где они превратились не столько в отдельную религию, сколько в идеалы, стандарты работы в национальных искусствах и ремеслах, превращая их в нечто несоизмеримо большее.
После проникновения в Страну восходящего солнца Даосизм быстро «японизировался». Сеннинские практики популярного Даосизма быстро распространились по стране и трансформировались в свои японские аналоги. В определенных кругах японского общества почитался Гама, один из мифических сеннинов. В японском искусстве его обычно изображают белой трехногой жабой, форму которой он, согласно верованиям, может принимать. Наряду с Гамой часто упоминается Теккаи, который подобно первому сеннину, тоже считается бессмертным. Существует поверье, что Теккаи способен покидать свое тело; способность которая однажды привела его к трагическому результату: пока дух сеннина странствовал по вселенной, последователи Теккаи нашли бездыханное тело своего учителя и похоронили его. Теккаи пришлось вселиться в тело больного попрошайки — возможно, эта история является своего рода предупреждением об опасностях, которые таят в себе противоестественные, противоречащие законам природы практики. Обычно Теккаи изображается с металлическим костылем, что символизирует его способность помогать в переселении душ.
Чокаро, еще один сеннин, отказался служить правительству во времена коррупции. В искусстве Чокаро изображают сидящим на белом муле, который может нести своего хозяина тысячи миль. Более того, когда необходимость в муле исчезает, Чокаро может свернуть его как бумажный лист. Сеннин по имени Кинко был музыкантом, восседающим на спине гигантского карпа. Один из национальных японских сеннинов — Кьюм — обладал способностью летать. Эти и другие мифические адепты Дао часто находят свое отражение в различных формах классического японского искусства от рисования до скульптуры.
В Китае сеннинами (в китайском варианте хсиенами) называли не только мифических персонажей, но также и наиболее продвинутых адептов Дао. В Японии такого четкого разделения никогда не существовало, тем не менее в этой стране как были в прошлом так и сейчас есть люди, практикующие различные формы духовного развития, в основе которых лежит даосская традиция. Например, Мичио Куши пишет:
Эти люди занимались практиками, ведущими к глобальному вселенскому осознанию, здоровью и долголетию. Этих людей называли «Сен-Нин», или «свободными людьми».
Имеется много данных, включая записи, документы и легенды, подтверждающих их необычные способности.
В настоящее время все еще существуют люди, практикующие древнее вегетарианское искусство Шин-Сен-До; особенно много практикующих в восточных странах — Японии, Китае, Индии и других. Само существование этих людей и их практики до сих пор почти не известны подавляющему большинству жителей цивилизованного мира.
Куши ярый сторонник вегетарианства и ссылается на Сен До Рен, группу из Токио, которая изучает основанную на Докйо систему упражнений Шин-Сен-До (Шин — боги, или святые существа, Сен — производная от сеннин, До — Путь), направленную на развитие сознания и тела. В тайных кругах современной Японии духовные практики, берущие свое начало от эзотерического Даосизма, также называются Сен-до, Сен-дзюцу или Сенин-до. Связанные с этими учениями или основанные на их теории искусства врачевания часто называются общим термином Сенин Ройдзи, и хотя некоторые варианты практик близки к своим китайским аналогам, многие японские дисциплины значительно отличаются от своих даосских первоисточников.
Е. Дж. Харрисон, писатель, живший в Японии в начале двадцатого столетия, так описывал свои впечатления от влияния даосских учений на Японию того времени:
… ближайшее рассмотрение открывает факт присутствия в японском обществе какого-то тайного оккультного манипулятора, называемого самими японцами Сенин, — понятие которое я склонен считать аналогом йога или адепта, последователя.
В то время как некоторые из этих йогов проводят свою жизнь в лесах или горах, удаляясь как можно дальше от себе подобных, имеются и другие, путем упорного самоанализа достигшие значительной степени оккультного развития и тем не менее довольные своей полной мирских забот жизнью и даже ищущие обычных развлечений. Тем не менее, многие современные японцы знают очень мало о Докйо и еще меньше о Сенин-до (которое, основываясь на слове сен, тысяча, часто неправильно считают связанным с «1000 людей»; дело в том, что хотя тысяча и сен произносятся одинаково, в китайском языке для написания каждого из этих слов существует свой иероглиф). Таким образом, далеко не все виды японского Пути, имеющие в своей основе принципы Дао, имеют прямые тому свидетельства, отраженные в названии, истории или литературе. Ярким примером является система японской йоги Шин-шин-тойцу-до, которую я сам практикую и из которой взяты упражнения для сознания и тела, встречающиеся на страницах этой книги.
С другой стороны, будет ошибкой думать, что любое искусство, имеющее в своем названии До, имеет глубокие даосские корни или вообще хоть как-то связано с этой философской системой. Японское До уже очень давно употребляется для обозначения родовой характеристики, хотя оно на самом деле произошло от китайского Дао и имеет схожее значение; во многих видах японского искусства это всего лишь символ продолжения линии рода. Как бы то ни было, я считаю, что в писаниях о различных видах японского искусства и Пути далеко не всегда полностью ясна связь последнего с учением о Дао. Теперь снова вернемся к Конфуцианству. Как насчет этого учения? Конечно же, наряду с Буддизмом и системой письма, Конфуцианство явилось тем культурным продуктом Китая, который ввозился в Японию в огромном количестве.
Влияние учения Конфуция на виды японского Пути
Влияние Конфуцианства — которое, надо сказать, продолжается и по сей день — на социальные устои Японии, этикет, правительство и практически все аспекты общественной жизни страны было огромным.
Так исторически сложилось, что хотя император всегда находился во главе страны, он далеко не всегда управлял ею. Значительный промежуток времени в истории страны ею управляли сегун (военный лидер) и бакуфу (военное правительство), которые железным хватом держали феодальную Японию. Начиная с 1603 г., после многолетней внутренней междоусобной войны, сегун Токугава Иейасу привел страну к эпохе мирного сосуществования. В эпоху Эдо (1603–1867) страна находилась во власти безраздельного управления семьей Токугава, чье бакуфу активно заимствовало конфуцианские доктрины Китая, пытаясь таким образом обеспечить этическую законность своего положения у власти. Эти доктрины до сих пор оказывают влияние на японские социальные страты (слои), включающие различные До. Конфуцианство с его глубочайшей заботой о социальном поведении оказало огромное влияние на рейджи, или формальный этикет, который также затрагивает различные варианты Пути (я остановлюсь на этом более подробно в четвертой главе).
Токугава выбирал концепции консервативного направления Конфуцианства — Чу Хси — идеи социального приличия и почтительности по отношению к старшим, которые традиционно являлись приоритетными в учении Конфуция, но также помогали Токугаве подкрепить свои взгляды на социальный порядок и обеспечить лояльность баку фу. Тем не менее, в конце концов, это привело к возмущениям в определенных слоях общества против Конфуцианства, проповедуемого Току га-вой и всей семьи Токугавы в целом. Бакуфу создали список конфуцианских принципов, который был официально одобрен правительством. Заповеди были взяты из учения Чу Хси (1130–1200). В Японии его философия известна как Шу-ши или Тей-шу. В этом учении основной упор делается на преданность родителям, социальное родство и служение господину, что превращало эту философию в идеальное средство для создания социальной сплоченности и преданности бакуфу Такугавы. Однако, в дополнение к вышеназванным ценностям, Неоконфуцианство Чу Хси подчеркивало необходимость познания общего посредством изучения частного, что является центральной идеей всех вариантов Пути.
