Прогресс мотива зависит от его осознания и дальнейшего принятия. Принятие мотива делает значимым то, что ведет к его осуществлению: виды преданного служения, общение или, в случае чистого мотива, стремление занять высокий пост в духовной иерархии и т.д. В случае нечистого мотива возникает желание эксплуатировать подчиненных.
Принятие мотива сближает личность с той целью, к которой привязан этот мотив. Недаром на санскрите есть слова, обозначающие мотив, — прайоджана и пхала. Эти слова обозначают цель, конечное совершенство, плод. Принятие мотива наполняет сущность личности смыслом жизни и делает ее целенаправленной.
Принятие мотива в свою жизнь вызывает подчинение своего поведения и образа мыслей содержанию мотива.
Стремление достичь цели жизни должно сопровождаться следующими составляющими, обеспечивающими четкость понимания того расстояния, которое необходимо пройти, чтобы осуществить свой мотив:
1. Какие средства для достижения цели (возвращение обратно к Богу) есть, и как я их использую.
2. Уровень развития требуемых качеств на данный момент.
3. Бережное отношение ко времени и рациональное его использование для своего духовного прогресса.
Самообман — одно из качеств обусловленной души, то, что не дает преданному духовно развиваться и ощущать радость воздаяния преданности. Поскольку самообман — коварный и беспощадный враг духовной жизни, существенным и необходимым является глубокое понимание этой темы. На каком же этапе своего погружения в пучину материи происходит покрытие самообманом?
Сначала, злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Господу. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. Так формируется ложное эго. И вечная духовная форма покрывается пятью видами невежества: тамисра, андха- тамисра, тамас, моха и маха-моха. Из этих оболочек невежества первая, тамисра, зарождает в сердце склонность к самообману. Самообман подменяет реальность и держит нас в плену иллюзии. Когда преданный окутан иллюзорным восприятием действительности в духовной жизни, у него не возникают побуждения прилагать усилия, что приводит к духовному простою.
Шрила Джива Госвами в «Бхакти Сандарбхе» объясняет, к чему приводит нежелание прилагать усилия на пути преданности. Он говорит, что такое положение дел приводит к тому, что у преданного появляются следующие вещи:
1. Лицемерие. Нежелание прилагать усилия в развитии духовных качеств и, в то же время, желание быть великим преданным, несомненно, приводят к лицемерию. Это единственный выход с точки зрения обусловленного сознания, относительно того, как можно соединить нежелание развивать качества, прилагая усилия, с желанием иметь их. Лицемерие примеряет две эти противоположности, не вызывая при этом совестливого чувства.
2. Привязанность к тому, что подрывает веру, а именно, к асат-санге (нежелательному общению), необоснованным сомнениям, разным материальным привязанностям.
3. Потеря самой веры.
Из этого можно понять, насколько сильно негативное влияние и сколь разрушительна тенденция обусловленного сознания, — нежелание прилагать усилия. И корень этого — самообман, поскольку сначала нужно обосновать свое нежелание с усилием и усердием служить Господу.
Понимание самообмана дает возможность понять самих себя такими, как мы есть. Самообман может происходить неосознанно. Примером является современное общество людей, отчужденных от понимания духовной жизни. Обманывая самих себя, они формируют веру в истинность той «философии жизни», на которую они опираются на каждом шагу своих странствий в материальном мире. Вся цивилизация плывет на огромном, но картонном корабле самообмана, будучи твердо убеждена в своих несбыточных надеждах. Таков коллективный самообман. В духовной жизни также часто может происходить самообман. Например, принимая прибежище лжегуру и получая от него искаженное духовное знание, последователь строит крепость своего мировоззрения на основе этого исковерканного знания. Недобросовестные лжегуру обманывают тем, что, пробуждая и взращивая семена мирских желаний, заставляют думать своих учеников, что растущие анартхи и есть развивающийся росток преданности.
Получить бхакти-биджу (истинное семя преданности) можно, служа и удовлетворяя истинного гуру. Предпосылкой самообмана является отсутствие духа служения истинному гуру, отсутствие стремления понять путь бхакти и те вечные законы чистой преданности, которые остаются всегда неизменными во всякое время и в любых обстоятельствах. Самообман противопоставляет нас этим законам бхакти, в результате лишая возможности двигаться к Кришне. Каково же определение самообмана? Самообман — это сокрытие истины о себе и нежелание признать очевидное, но неприятное в себе, а также утешение своего самолюбия разного рода вымыслами.
Обманывать себя невозможно, если мы сами не обмануты кем-то. Это может быть непосредственно материальная энергия (майя-шакти). Одно из значений слова майя — это обман, т.е. философия апара-пракрити заключается в обмане живых существ с целью, чтобы они в состоянии сбитого с толку сознания обманывали самого себя и других.
Бхактисиддханта Сарасвати также говорит, что одно из значений слова майя - «то, что можно измерить». Это подразумевает тот факт, что мы сможем измерить и понять механизм своей обусловленности, каким бы хитроумным и защищенным он не был, благодаря могуществу паравидьи — высшего духовного знания. Апара видья, материальное знание, не способно дать нам такого благословения, поскольку само является формой обмана.
Каковы же причины самообмана? Самообман связан с верой. Без веры он не может существовать. Именно вера, формирующая убежденность, дает право материальной энергии обманывать нас. Вера поддерживает и охраняет самообман, поэтому немыслимо преодолеть самообман, не изменяя веру в те или иные принципы и ценности.
Вера образует наше бытие, и, чтобы создать внутренний мир «незыблемых» ценностей, она должна занять прочные позиции через утверждение самообмана.
Поскольку вера определяет поведение, образ мыслей, жизненные установки и т.д., то самообман теряет роль в создании безопасности и абсолютной уверенности в верности системы координат, задаваемых верой. Самообман помогает устранять препоны в осуществлении принципов, исходящих из веры. Он ставит печать на «бумагу веры», придавая значимость и законность для себя и всей системы жизненных ценностей.
Перелом веры способен полностью преодолеть самообман, однако это не так просто. Почему? Потому что это связано с определенными ощущениями, эмоциями, которые делают внутренний мир живого существа, вытекающий из веры, «цветным».
Перелом веры — это обособление от привычных и ставших родными чувств и эмоций. Возникает страх перед тем, что будет с моей жизнью, если я откажусь от тех вкусов и сопутствующих им ощущений, которые приобретаются в результате долгого общения с майей.
Духовные ощущения и вкусы — это мир манящий, но не столь легко обретаемый. Привлекая нас радугой духовных чувств, он побуждает нас приблизиться к нему, но сделать решающий шаг и переступить через границу, отделяющую два разных мира, очень сложно из-за страха потерять бренные, не столь сладостные, но, тем не менее, прочувствованные нами объекты. Этот страх потери асат-тришны обостряется на подступах в вечное царство духовной энергии, делая дживу скованной и нерешительной именно в тот момент, когда требуются эти качества.
Именно в этот момент проверяется крепость и целостность нашей веры в слова шастр и гуру.
Ветер грядущих перемен, так близко ощущаемый преданным, способен разрушить его «картонную» веру.
С чего же начинается перелом веры?
Во-первых, с появления сомнений. Когда появляются сомнения относительно системы ценностей, в рамках которой происходит жизнь человека, то на этом этапе личность продолжает жить как раньше, так же мыслить, действовать. Однако зародившееся сомнение подобно червоточине на древе веры, и потому возникает вопрос: «А правильно ли я живу, мыслю, действую?»
В дальнейшем, с углублением сомнений, (а если их не разрешить, они обязательно будут углубляться все больше) возникнет неудовлетворение относительно своей концепции жизни. На этом этапе углубленные сомнения уже воздействуют на вкус того, что составляет основу его бытия.
