Рупа Госвами назвал Чаитанйу Махапрабху самым щедрым, самым великодушным, потому что Он не скупясь раздавал самое ценное из всего, что есть на свете, — любовь к Богу. Всем нам недостает Кришны, и все мы жаждем Кришны. Он самый привлекательный, самый красивый, самый богатый, самый сильный, самый ученый. Это предмет желаний каждого. Мы все жаждем красоты, могущества, учености, богатства. Кришна же — источник всего этого, и потому нам нужно только устремить к Нему все свои помыслы, и мы получим все, к чему стремимся. Каково бы ни было желание нашего сердца, оно осуществится, если мы будем идти путем сознания Кришны.
Как было сказано ранее, тот, кто умирает в сознании Кришны, непременно достигнет Кришналоки, высшей обители, в которой пребывает Кришна. У кого-то может возникнуть вопрос: что мы получим, достигнув этой планеты? Кришна так отвечает на этот вопрос:
мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
«Достигая Меня, эти великие души, йоги, преданные Мне, никогда больше не возвращаются в этот бренный мир, исполненный страданий, так как они достигли высшего совершенства»
(Б.-г., 8.15).
Сам творец, Шри Кришна, подтверждает, что этот материальный мир — духкхалайам, исполнен страданий. В наших ли силах сделать этот мир местом наслаждений? Разве возможно создать в этом мире комфортабельные условия с помощью так называемого научного прогресса? Нет, это невозможно. Но мы не хотим этого понять, и потому даже не желаем знать, каковы страдания этого мира. Как уже говорилось, этими страданиями являются рождение, старость, болезнь и смерть, но из-за того что мы не можем найти решения этих проблем, мы стараемся не замечать их. Ученые не в состоянии положить конец этим страданиям, все время одолевающим нас. Вместо этого они отвлекают наше внимание, создавая космические корабли и атомные бомбы. Но в этом стихе «Бхагавад-гиты» говорится, как можно решить эти проблемы: если человек достигнет обители Кришны, он не должен будет возвращаться в этот мир рождения и смерти. Мы должны осознать, что существование в этом мире мучительно. Чтобы понять это, необходимо иметь достаточно развитое сознание. Кошки, собаки и свиньи не в состоянии понять, что страдают. Человека называют разумным животным, но свой разум он использует для удовлетворения своих животных инстинктов, вместо того чтобы искать способ избавления от страданий. Кришна недвусмысленно утверждает, что тот, кто приходит к Нему, никогда больше не будет рождаться в этом исполненном страданий мире. Великие души, приходящие к Нему, достигли наивысшего совершенства жизни, которое избавляет живое существо от страданий обусловленного существования.
Обыкновенное живое существо помимо прочего отличается от Кришны тем, что в данный момент времени может находиться только в одном месте, тогда как Кришна может находиться в любой точке вселенной и в то же самое время пребывать в Своей обители. Обитель Кришны в трансцендентном царстве называется Голокой Вриндаваной. Вриндаван, находящийся в Индии, — это та же Вриндавана, сошедшая на землю. Когда с помощью Своей внутренней энергии на землю приходит Сам Кришна, Его дхама, обитель, нисходит вместе с Ним. Иначе говоря, когда Кришна нисходит на землю, Он является именно в этом месте. Однако несмотря на это обитель Кришны вечно пребывает в трансцендентном царстве, на Ваикунтхе. В данном стихе Кришна заявляет, что тому, кто достигает Его обители, расположенной на Ваикунтхе, больше не нужно будет рождаться в материальном мире. Такого человека называют махатмой. На Западе слово махатма употребляют, как правило, в связи с Махатмой Ганди, но мы должны понять, что махатма — это не титул политического деятеля. Махатмой называют того, кто достиг наивысшего совершенства на пути сознания Кришны и получил право войти в Его обитель. Махатмой становится тот, кто правильно использует свою человеческую форму жизни и природные ресурсы, для того чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти.
Умный человек видит, что страдания приходят вопреки его воле. Как говорилось выше, мы постоянно страдаем: нам причиняют страдания наш ум, тело, другие живые существа или стихийные бедствия. Всегда находится что-то, причиняющее нам страдания. Этот материальный мир предназначен для страданий; не будь здесь страданий, мы не смогли бы обрести сознание Кришны. На самом деле страдания — это побудительный толчок, помогающий нам подняться на уровень сознания Кришны. Умный человек задается вопросом, почему он против своей воли испытывает страдания. Современный же так называемый цивилизованный человек думает: «Пусть я буду страдать, я всегда смогу забыться с помощью наркотиков или алкоголя». Но как только опьянение проходит, страдания возвращаются к нему. Такие искусственные методы не помогут избавиться от страданий, присущих материальной жизни. Единственный способ избавиться от них — это принять сознание Кришны.
Кто-то может заметить, что только преданные Кришны пытаются достичь планеты Кришны, тогда как все остальные хотят попасть на Луну. Разве полет на Луну нельзя тоже считать достижением? Живому существу присуща склонность к путешествиям на другие планеты. Одно из определений живого существа — сарва-гата, что значит «тот, кто хочет путешествовать всюду». Склонность к путешествиям заложена в живом существе от природы. Желание попасть на Луну не является чем-то новым. Йоги тоже хотят достичь высших планет, но Кришна в «Бхагавад-гите» (8.16) указывает, что в этом нет никакого проку.
абрахма-бхуванал локах
пунар авартино ’рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
«Все планеты материального мира от самой высшей и до самой низшей являются юдолью страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь».
Вселенная делится на высшие, средние и низшие планетные системы. Земля принадлежит к числу средних планет. Кришна подчеркивает, что даже на самой высшей планете вселенной, Брахмалоке, повторяются рождение и смерть. Все планеты вселенной населены живыми существами. Мы не должны думать, что населена только наша планета, а все остальные необитаемы. Нетрудно убедиться, что на всей земле нет такого места, где бы не было живых существ. Глубоко под землей мы обнаружим червей, глубоко под водой — рыб и другие формы жизни, поднявшись в небо, мы увидим множество птиц. Как же можно делать вывод, что на других планетах нет живых существ? Однако Кришна говорит, что, даже достигнув тех планет, где живут великие полубоги, мы все равно будем обречены на смерть. И вновь Он повторяет, что живому существу, достигшему Его планеты, не нужно будет больше рождаться.
Мы должны искренне хотеть достичь вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Мы забыли, что это и есть цель нашей жизни, наша истинная корысть. Почему мы забыли об этом? Потому что нас зачаровал блеск материального мира, его небоскребы, огромные заводы, политические интриги, хотя нам прекрасно известно, что какие бы высокие небоскребы мы ни построили, мы не сможем жить здесь вечно. Мы не должны тратить свою энергию на создание тяжелой промышленности и строительство городов, такая деятельность приводит только к тому, что мы все больше запутываемся в сетях материальной природы. Нашу энергию нужно направить на то, чтобы развить в себе сознание Кришны и получить духовное тело, имея которое, мы можем попасть на планету Кришны. Сознание Кришны — это не религиозная догма или духовное развлечение. Сознание Кришны — это самая важная составляющая живого существа.
Небо за пределами вселенной
Если на высших планетах этой вселенной существуют рождение и смерть, то почему великие йоги стремятся достичь их? Эти йоги могут обладать многими мистическими способностями, но несмотря на это у них все еще сохраняется желание наслаждаться благами материальной жизни. Продолжительность жизни на высших планетах невероятно велика. Шри Кришна объясняет, как исчисляется время на этих планетах:
сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те ’хо-ратра-видо джанах
«Тысяча веков по земному исчислению равна одному дню Брахмы. И столько же длится его ночь»
(Б.-г., 8.17).
В одной йуге насчитывается 4 300 000 лет. Это количество лет, умноженное на тысячу, составляет двенадцать часов Брахмы на планете Брахмалока. Его ночь также длится двенадцать часов. Тридцать таких дней составляют месяц, в году насчитывается двенадцать месяцев, и Брахма живет сто таких лет. Обитатели этих планет живут невероятно долго, и все же, прожив даже триллионы лет, обитатели Брахмалоки должны будут умереть. Пока мы не достигнем духовных планет, смерть будет преследовать нас повсюду.
