Мне кажется, что решение Шестнадцатого Кармапы лечиться и оставить свое тело в западной больнице было его последним и, возможно, величайшим даром человечеству: оно продемонстрировало западному учёному сообществу, что у нас действительно есть способности, которые невозможно объяснить в терминах современной науки.
Вам необходимо обучаться у подлинного духовного наставника.
Девятый Гьялванг Кармапа. Махамудра: океан определяющего смысла
В отношении мастеров прошлого и настоящего интересно то, что все они проходили довольно схожий, однотипный процесс обучения. Они начинали с практик успокоения ума и развития сострадания, описанных в этой книге, а потом двигались дальше в волшебный мир своего глубинного потенциала, следуя за более опытным и мудрым учителем. Если вы тоже хотите двигаться дальше, чтобы исследовать и переживать свой внутренний потенциал во всей его полноте, вам нужен сведущий проводник. Вам необходим учитель.
Какими качествами должен обладать хороший учитель? Во-первых, учитель должен пройти традиционное обучение в соответствии с линией передачи данной традиции, а иначе он может просто выдумать правила и наставления для практики на основе собственной гордыни или неверного истолкования того, что он прочёл в книгах. Кроме того, в получении наставлений от учителя, который обучался в признанной линии передачи традиции, сокрыта великая внутренняя сила — сила взаимозависимости, обсуждавшаяся в первой части книги. Работая с учителем, прошедшим обучение в линии передачи, вы становитесь частью «семьи» этой традиции. Подобно тем не выраженным словами, но неоценимым урокам, которые вы получали от своей родной или приёмной семьи, вы будете получать столь же бесценные уроки, наблюдая за настоящим учителем и взаимодействуя с ним.
Помимо знания дисциплин определённой линии передачи традиции компетентный учитель должен проявлять сострадание, а также исподволь демонстрировать своими действиями собственную духовную реализацию, ничего о ней не говоря. Учителей, которые рассуждают о своих достижениях, следует избегать, поскольку такие разговоры, или хвастовство, — верный признак отсутствия какой-либо реализации. Учителя, у которых был тот или иной духовный опыт, никогда не говорят о собственных достижениях и вместо этого восхваляют качества своих учителей. Тем не менее вы можете судить об их качествах по окружающему их ореолу авторитета, подобному золотому сиянию, исходящему во все стороны от сверкающего золотого самородка. Вы можете не видеть сам самородок, но взору вашему доступно испускаемое из золотое сияние.
Намерение — это карма ума.
Гунапрабха. Сокровищница Абхидхармы
Достаточно посмотреть на ребёнка, играющего в компьютерную игру, который одержимо давит на кнопки, убивая врагов и набирая заветные очки, чтобы понять, насколько сильное пристрастие могут вызывать подобные игры. Потом сделайте шаг назад и посмотрите на те финансовые, романтические и прочие «игры», в которые мы играем во взрослом возрасте, — ведь они вызывают у нас точно такое же пристрастие. Основное различие между взрослым и ребёнком состоит в том, что взрослый обладает опытом и пониманием, достаточным для того, чтобы отстраниться от игры. Взрослый человек может решить посмотреть на свой ум более объективно и благодаря этому развить чувство сострадания к другим «игрокам», которые не смогли принять такое решение.
Как говорилось на всех предыдущих страницах, коль скоро вы посвящаете себя развитию осознавания своей природы будды, вы неизбежно начинаете замечать изменения в своём повседневном опыте. То, что вас некогда беспокоило, постепенно теряет способность выводить вас из состояния душевного равновесия. Вы становитесь интуитивно мудрее, более расслабленным и более открытым. Препятствия начинают казаться вам возможностями для дальнейшего роста. Иллюзорное ощущение ограниченности и уязвимости постепенно исчезает, и вы открываете глубоко внутри себя истинное величие своей природы.
И ещё прекраснее, когда вы начинаете видеть свой потенциал, вы также начинаете распознавать его во всех окружающих. Природа будды — это не особое качество, присущее лишь немногим избранным. Подлинный признак осознания своей природы будды — это способность видеть, насколько она в действительности обычна, видеть, что каждое живое существо так же чисто, открыто и сознательно, как вы. Просветлённая природа есть у всех, но не каждый осознаёт её в себе. Поэтому, вместо того чтобы закрывать сердце от людей, которые кричат на вас или каким-то образом причиняют вам вред, вы замечаете, что становитесь более открытым. Вы начинаете понимать, что они не ничтожества, а такие же люди, которые, как и вы, хотят счастья и спокойствия; они только ведут себя как ничтожества, поскольку не осознают свою истинную природу и одержимы чувством уязвимости и всевозможными страхами.
Вы можете начинать свою практику с простого стремления быть лучше, подходить ко всем своим действиям с большей осознанностью и более глубоко открывать своё сердце другим. Мотивация — это единственный важнейший фактор, который определяет, обусловливается ли ваш опыт страданием или спокойствием. На самом деле осознанность и сострадание развиваются с одинаковой скоростью. Чем более осознающим вы становитесь, тем легче вам испытывать сострадание. И чем шире вы открываете сердце другим, тем большую осознанность вы проявляете во всех своих действиях.
В каждый момент вы стоите перед выбором: следовать за цепочкой мыслей, эмоций и ощущений, которые усиливают ваше впечатление собственной уязвимости и ограниченности, или же вспоминать свою истинную природу — чистую, необусловленную и несокрушимую. Вы можете оставаться во сне неведения или вспомнить, что вы пробуждены и всегда были пробуждённым. В любом случае вы выражаете безграничную природу своего истинного бытия. Неведение, уязвимость, страх, гнев и желание — всё это выражения бесконечного потенциала вашей природы будды. По сути, ни в одном из этих выбранных вариантов нет ничего правильного или неправильного. Плод буддийской практики — это просто осознание того, что эти и другие ментальные недуги представляют собой не что иное, как доступные нам варианты реальности, поскольку наша подлинная природа всеохватна и бесконечна в своём разнообразии.
Мы выбираем неведение потому, что можем выбирать. Мы выбираем осознавание, потому что можем выбирать. Сансара и нирвана — это просто разные точки зрения, основывающиеся на решениях, которые мы принимаем для исследования и интерпретации своего опыта. В нирване нет ничего волшебного, равно как нет ничего дурного и неправильного в сансаре. Если вы решили считать себя ограниченным, боязливым, ранимым или напуганным прошлым опытом, то имейте в виду, что вы сами выбрали такую дорогу и что у вас всегда есть возможность воспринимать себя по-другому.
По существу, буддийский путь предлагает выбор между тем, что привычно, и тем, что практично. Конечно, в сохранении привычных стереотипов мышления и поведения есть определённые удобство и стабильность. Выходя за пределы этой знакомой и удобной территории, мы оказываемся в мире незнакомого опыта, который может казаться действительно пугающим. Примерно такое состояние дискомфорта и неопределённости я испытывал во время первого затворничества. В таком положении вы не знаете, что лучше: возвращаться к тому, что было привычным, но пугающим, или с трудом продвигаться дальше к тому, что может быть пугающим просто из-за своей непривычности.
В каком то смысле неопределённость, сопутствующая решению в полной мере осознать свой внутренний потенциал, схожа с тем переживанием, которое некоторые из моих учеников описывали, говоря о завершении эмоционально нездоровых межличностных отношений: вы идёте на разрыв с некоторой неохотой или чувством, что теряете что-то или терпите неудачу. Главное различие между прекращением подобных отношений и вступлением на путь буддийской практики состоит в том, что, всерьёз принимаясь за буддийскую практику, вы завершаете неудачные отношения с самим собой. Принимая решение осознавать свой истинный потенциал, вы постепенно обнаруживаете, что уже не так часто принижаете себя. Вы начинаете воспринимать себя более позитивно, ваша самооценка растёт, вы становитесь более уверенным в себе и больше радуетесь жизни. В то же самое время вы начинаете понимать, что все вокруг вас обладают тем же потенциалом, независимо от того, знают они об этом или нет. Вы замечаете, что, вместо того чтобы относиться к ним как к противникам — источникам потенциальной угрозы, вы способны сочувственно понимать их страхи и страдания, и начинаете спонтанно взаимодействовать с ними в конструктивном ключе, делая акцент на проблемах, а на их возможных решениях.
